{"id":15402,"date":"2017-04-04T13:44:26","date_gmt":"2017-04-04T17:44:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.debateplural.com\/?p=15402"},"modified":"2017-04-04T13:44:26","modified_gmt":"2017-04-04T17:44:26","slug":"dario-tejeda-creador-de-una-ciencia-social-novisima-la-bachatologia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/debateplural.net\/site\/2017\/04\/04\/dario-tejeda-creador-de-una-ciencia-social-novisima-la-bachatologia\/","title":{"rendered":"Dar\u00edo Tejeda: creador de una ciencia social nov\u00edsima, la \u201cbachatolog\u00eda\u201d"},"content":{"rendered":"
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Dar\u00edo Tejeda (D. Libre 1-4-17)<\/strong><\/p>\n

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Los bachateros fueron \u2013y son\u2013 portadores de una combinaci\u00f3n de condiciones econ\u00f3micas, sociales, pol\u00edticas, raciales y educacionales, que definieron su perfil como excluidos o marginados de los sistemas de propiedad, riqueza, poder, conocimiento, estatus y distinci\u00f3n social; en Rep\u00fablica Dominicana, todas estas variables est\u00e1n atravesadas por criterios clasistas, raciales y de g\u00e9nero.<\/p>\n

En la bachata habla el pobre, el campesino, el negro, el marginado urbano, el olvidado: el Pobre Diablo de Teodoro Reyes o el Juancito Nadie de Elvis Mart\u00ednez; habla el oprimido que brot\u00f3 de las desigualdades econ\u00f3micas, sociales, pol\u00edticas y culturales.<\/p>\n

Ese nadie, en los campos vest\u00eda de jornalero agr\u00edcola, de parcelero o conuquero, de pe\u00f3n; y en la ciudad, de guardia, guachim\u00e1n (guardi\u00e1n), chopa (sirvienta); y en el exterior, de caden\u00fa (dominican york que regresaba exhibiendo cadenas como adornos corporales): son seres arrastrados a la indignidad (y, muchas veces, a la perdici\u00f3n social) por su pobreza, incluyendo una pobre instrucci\u00f3n que los proyect\u00f3, injustamente, como \u201cincultos\u201d. Los estudios del antrop\u00f3logo Oscar Lewis retrataron las circunstancias existenciales de ese ser, sumido en el ocaso, la indigencia y el abandono.<\/p>\n

De esa m\u00faltiple condici\u00f3n (pobre, iletrado, negro, excluido y olvidado, o sea: nadie) se deriv\u00f3 otra, a\u00fan m\u00e1s pesarosa: su estado denigrado y discriminado. El bachatero fue v\u00edctima del estigma social y el prejuicio cultural, herencia de la antigua pertenencia de sus ancestros a la sociedad de segunda o de tercera, jerarqu\u00eda de poder establecida, a su vez, por la \u201cgente elegante\u201d, que hasta bien entrado el siglo XX se llamaba a s\u00ed misma la sociedad de primera.<\/p>\n

De aquellos m\u00fasicos autodidactas \u2013sin educaci\u00f3n musical, ni escolar\u2013, brotaron letras a menudo procaces, de doble sentido sexual y simbolog\u00edas f\u00e1licas, cantadas de forma tosca, con un acompa\u00f1amiento musical r\u00fastico; y para m\u00e1s, con un ritmo bailado de manera sexualmente instigadora, en la sordidez de cabarets rurales y suburbios urbanos.<\/p>\n

El ojo del pecado se habr\u00eda fijado sobre la bachata, siguiendo la mirada vigilante de los dioses de la civilizaci\u00f3n, enfrentados a esa presunta barbarie. La bachata naci\u00f3 marcada por un signo peyorativo, como evidenciaba su propio nombre. Era m\u00fasica arrabalera, como en las pel\u00edculas del cine mexicano de los a\u00f1os cuarenta y cincuenta del siglo XX. Presos de miedo ante la censura social tra\u00edda por los estereotipos asociados con la bachata, los propios m\u00fasicos eran renuentes a aceptar el denominativo, puesto por voces adversarias. Y aunque buscaban popularizar otros nombres, no pudieron cambiar el hecho de ser nombrados por la cultura dominante \u2013el mainstream, en la nomenclatura anglosajona.<\/p>\n

La barrera era fuerte. La bachata carec\u00eda de reconocimiento social. No ten\u00eda aquella cualidad de distinci\u00f3n social observada por Pierre Bourdieu como se\u00f1al de status privilegiado, vinculado al entramado de poderes en la sociedad. Los bachateros reaccionaron ante esa condici\u00f3n de nadie mediante lo que Gramsci denominar\u00eda una lucha de posiciones, batallando por puestos de principal\u00eda en el g\u00e9nero musical, que le sumaran prestigio social.<\/p>\n

Tomaron a chanza aquellos apelativos que los sobre-nombraban: \u201cEl A\u00f1o\u00f1a\u00edto\u201d, \u201cEl Solterito del Sur\u201d, o \u201cEl Chivo sin Ley\u201d, t\u00edtulos que para nada ayudaban a adquirir majestad; y adoptaron otros, buscando relieve. A Jos\u00e9 Manuel Calder\u00f3n se le llam\u00f3 el Padre de la Bachata, mientras Antony Santos se convirti\u00f3 en El Mayimbe de la Bachata; Luis Vargas, en el Rey Supremo de la Bachata; Raul\u00edn Rodr\u00edguez, en El Cacique; el grupo Aventura \u2013la m\u00e1s destacada agrupaci\u00f3n bachatera de la di\u00e1spora dominicana\u2013 se denomin\u00f3 The Kings of Bachata; cuando el grupo se desintegr\u00f3, su l\u00edder vocal, Romeo Santos, devino en The King of Bachata (el Rey, ahora en singular); Frank Reyes fue El Pr\u00edncipe, y Linar Espinal fue El Chaval de la Bachata. \u201cDebate de 4\u201d, pieza ic\u00f3nica de Romeo Santos, refleja esa lucha por la distinci\u00f3n dentro de la bachata, entre cuatro de sus principales l\u00edderes; la pieza musical la analiza la profesora Julie Sellers en su libro Bachata and Dominican Identity (2014).<\/p>\n

Solo a rega\u00f1adientes los bachateros asimilaron su denominaci\u00f3n como tales, cuando otros procesos sociales -como registra Sellers- atenuaron su carga negativa y disminuyeron el grado de intolerancia y discriminaci\u00f3n que pesaba sobre esa m\u00fasica. La propia universidad p\u00fablica le neg\u00f3 la entrada. Las premiaciones musicales jam\u00e1s la tomaban en cuenta, hasta que fue aceptada como una categor\u00eda en los Premios Casandra, los m\u00e1s relevantes de la isla, en 1995 \u2013cuando ya Juan Luis Guerra hab\u00eda ganado varios premios Grammy, y hab\u00eda ocupado varias veces los primeros lugares en las listas de Billboard, y hab\u00eda recorrido ambas orillas del Atl\u00e1ntico\u2013.<\/p>\n

Asombra que todav\u00eda existiera una paradoja tan grande en \u00e9poca tan reciente, en pleno per\u00edodo finisecular y finimilenar \u2013como lo he llamado por tratarse tambi\u00e9n del fin de un milenio\u2013: que una m\u00fasica de mayor\u00edas no fuera aceptada por no representar minor\u00edas. La bachata no era marginal a la cultura del dominicano com\u00fan y corriente, pero no era legitimada por el mainstream, la cultura dominante, filtrada por los medios masivos de comunicaci\u00f3n, controlados por las clases dirigentes. En La pasi\u00f3n danzaria establec\u00ed que la polarizaci\u00f3n entre \u00e9lite y pueblo en la sociedad dominicana es una de las claves para entender su evoluci\u00f3n social y cultural.<\/p>\n

De manera similar, uno de los quids para entender la bachata es su sistema de polaridades; una de ellas, justamente, es esa de \u00e9lite y pueblo. El contraste arriba \/ abajo sirve para desvelar el imaginario sobre propiedad, riqueza, poder, estatus y distinci\u00f3n social; el binomio arriba \/ abajo dibuja, en imagen espacial, los extremos de la estratificaci\u00f3n social en clave funcionalista. Abajo est\u00e1 la clase baja, arriba la clase alta: alto\/arriba, baja\/abajo. La bachata es m\u00fasica de los de abajo. Es, en ese sentido, que emergi\u00f3 como una m\u00fasica de la marginalidad, como la denomin\u00f3 la profesora Deborah Pacini Hern\u00e1ndez, pionera en el estudio acad\u00e9mico de ese g\u00e9nero musical, en su libro Bachata: a Social History of a Dominican Popular Music (1995).<\/p>\n

Los textos de Pacini y Sellers ilustran lo que aqu\u00ed he querido reflejar: que la bachatolog\u00eda consiste en un ejercicio de pensamiento: pensar la bachata como fen\u00f3meno musical, social, y cultural, e incluso, pol\u00edtico \u2013por su relaci\u00f3n con la nacionalidad y con el sistema de poderes y contrapoderes.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/section>\n<\/div>\n<\/div>\n

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