Catherine Andrews (Rebelion. org, 9-4-18)<\/p>\n
<\/p>\n
El libro de Schreiner, por ende, era un llamado a las mujeres a no aceptar su estatus subordinado. Deb\u00edan de inspirarse en el hero\u00edsmo de sus cong\u00e9neres del pasado que \u201cnunca fueron compradas ni vendidas […] que no conoc\u00edan el miedo, ni tem\u00edan la muerte, pero quienes viv\u00edan grandes vidas y ten\u00edan grandes esperanzas\u201d. La salvaci\u00f3n de la mujer consist\u00eda en volver a realizar trabajo productivo y socialmente \u00fatil; y, dado que \u201cnada del presente ni del pasado\u201d suger\u00eda que hab\u00eda \u201crelaci\u00f3n entre las capacidades intelectuales y la funci\u00f3n sexual\u201d, no exist\u00eda cargo al que no pudieran aspirar:<\/p>\n
De la silla del juez al esca\u00f1o del legislador; de la sala del estadista a la oficina del comerciante; del laboratorio del qu\u00edmico a la torre del astr\u00f3nomo; no hay puesto […] en el que no aspiremos a meternos: y no hay puerta cerrada que no intentemos abrir; y no hay fruto en el jard\u00edn del conocimiento que no vayamos a comer.<\/em><\/p>\n La lucha de clases<\/em><\/strong><\/p>\n Las grandes esperanzas de Schreiner y sus compa\u00f1eras de la primera ola feminista de que la sociedad industrializada ofreciera a las mujeres oportunidades de igualdad mediante el empleo asalariado no se hab\u00edan cumplido para la d\u00e9cada de 1960. Ni siquiera en los pa\u00edses comunistas, donde el n\u00famero de mujeres trabajadoras era mayor que en los capitalistas. Las mujeres, al parecer, no eran oprimidas solo por su \u201cirrelevancia\u201d econ\u00f3mica.<\/p>\n Hab\u00eda que buscar otra explicaci\u00f3n para su situaci\u00f3n subordinada. El an\u00e1lisis marxista de nuevo result\u00f3 muy \u00fatil para el pensamiento feminista. No obstante, la inspiraci\u00f3n ya no fue Engels y El origen de la familia, sino la teor\u00eda de la lucha de clases y su funci\u00f3n como motor de la historia. Las feministas del baby boom estadounidense interpretaron su lucha en t\u00e9rminos revolucionarios y crearon una narrativa en que las mujeres se describieron como \u201cuna clase\u201d oprimida por \u201cla supremac\u00eda masculina\u201d, o bien, por lo que llamar\u00edan \u201cel patriarcado\u201d. En palabras del famoso manifiesto de las Redstockings (Medias Rojas) de 1969:<\/p>\n La supremac\u00eda masculina es la m\u00e1s antigua y la m\u00e1s b\u00e1sica forma de dominaci\u00f3n. Todas las dem\u00e1s formas de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n (racismo, capitalismo, imperialismo, etc.) son extensiones de la supremac\u00eda masculina: los hombres dominan a las mujeres y unos pocos hombres dominan lo restante. Todas las estructuras del poder a trav\u00e9s de la historia son dominadas por los hombres y orientadas hacia los hombres. Los hombres controlan todas las instituciones pol\u00edticas, econ\u00f3micas y culturales, y mantienen ese control mediante la fuerza f\u00edsica. Ellos usan el poder para mantener a las mujeres en una posici\u00f3n inferior. Todos los hombres se benefician econ\u00f3mica, sexual y psicol\u00f3gicamente de la supremac\u00eda masculina. Todos los hombres oprimen a las mujeres.<\/em><\/p>\n En este feminismo radical (adjetivo que deriva de la insistencia en identificar la ra\u00edz de la opresi\u00f3n femenina), la mujer no fung\u00eda como el elemento burgu\u00e9s de la pareja, como insinuaba Engels. El elemento burgu\u00e9s era el hombre, y el fin del feminismo radical no era otro que \u201cdesarrollar la conciencia de clase femenina\u201d con el fin de promover la destrucci\u00f3n del sistema de explotaci\u00f3n clasista. Seg\u00fan el an\u00e1lisis radical, la supremac\u00eda de la clase masculina se apoya en la violencia f\u00edsica y sexual. Adrienne Rich argument\u00f3 en 1980, por ejemplo, que el fundamento del poder masculino reside en el rechazo a que las mujeres desarrollen su propia sexualidad.<\/p>\n En el patriarcado, la mujer se define a partir del servicio sexual que proporciona al hombre, y nunca en funci\u00f3n de sus propios deseos. La familia y la heterosexualidad, por consiguiente, no son fen\u00f3menos naturales, sino pol\u00edticos. Las instituciones gubernativas del patriarcado inculcan y reproducen las relaciones de clase. Para Rich, \u201cante la ausencia de elecci\u00f3n [en su sexualidad] […], las mujeres no tendr\u00e1n el poder colectivo para determinar el significado ni la posici\u00f3n que podr\u00eda tener la sexualidad en sus vidas\u201d [\u201cCompulsory heterosexuality and lesbian existence\u201d en Signs, vol. 5, n\u00fam. 4, 1980].<\/p>\n La interseccionalidad<\/em><\/strong><\/p>\n El llamado del feminismo radical para que las mujeres adquirieran conciencia de su clase y lucharan por su liberaci\u00f3n encontr\u00f3 eco principalmente entre mujeres blancas de clase media en Europa y Estados Unidos. Para otras comunidades femeninas, el discurso de que todos los hombres se beneficiaban de la supremac\u00eda masculina no correspond\u00eda del todo con sus realidades. Si bien la propuesta de analizar las relaciones entre hombres y mujeres como una lucha entre clases encontr\u00f3 una recepci\u00f3n favorable entre feministas socialistas, como Zillah Eisenstein y Patricia Connelly, no por ello renunciaron a la tesis marxista de la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica en el capitalismo.<\/p>\n M\u00e1s bien, incorporaron el feminismo radical en sus argumentos. Eisenstein, por ejemplo, plante\u00f3 \u201cla teor\u00eda de un patriarcado capitalista\u201d que postulaba la existencia del patriarcado previa al capitalismo y sugiri\u00f3 que hab\u00eda \u201cuna dependencia mutua entre la estructura de clase capitalista y la supremac\u00eda masculina\u201d. Afirmaba que el socialismo y el feminismo radical obligaban a estudiar la opresi\u00f3n como si las mujeres ocuparan solamente el espacio privado y los hombres, el p\u00fablico; es decir, se analizaba \u201cel trabajo dom\u00e9stico o el trabajo asalariado; […] la familia o la econom\u00eda; […] la divisi\u00f3n sexual del trabajo o las relaciones de clase en el capitalismo\u201d.<\/p>\n La teor\u00eda del patriarcado capitalista, en cambio, permit\u00eda a las feministas socialistas reconocer que las mujeres exist\u00edan en ambas esferas y participaban activamente en ellas. Para las feministas negras, las tesis de la supremac\u00eda masculina y del patriarcado capitalista no constitu\u00edan una explicaci\u00f3n coherente acerca de la situaci\u00f3n de la mujer. Las ret\u00f3ricas socialista y feminista radical no inclu\u00edan referencias a la opresi\u00f3n racista, que consideraban como una explotaci\u00f3n derivativa.<\/p>\n Las socialistas consideraban a esta como producto del capitalismo y las feministas radicales, como resultado del patriarcado. Para las feministas negras de Estados Unidos y las del entonces llamado tercer mundo, era necesario analizar el racismo tambi\u00e9n como parte medular de la lucha de clases. Como explicaron las integrantes del Colectivo de R\u00edo Combahee, un grupo de mujeres negras lesbianas estadounidenses, en su manifiesto de 1977:<\/p>\n Reconocemos que la liberaci\u00f3n de toda la gente oprimida requiere la destrucci\u00f3n de los sistemas pol\u00edtico-econ\u00f3micos del capitalismo y del imperialismo, tanto como el del patriarcado. Somos socialistas porque creemos que el trabajo se tiene que organizar para el beneficio colectivo de los que hacen el trabajo y crean los productos, y no para el provecho de los patrones. Los recursos materiales tienen que ser distribuidos igualmente entre todos los que crean estos recursos. No estamos convencidas, sin embargo, de que una revoluci\u00f3n socialista que no sea tambi\u00e9n una revoluci\u00f3n feminista y antirracista nos garantizar\u00e1 nuestra liberaci\u00f3n. […] Necesitamos verbalizar la situaci\u00f3n de clase real de las personas que no son simplemente trabajadores sin raza, sin sexo, pero para quienes las opresiones raciales y sexuales son determinantes en sus vidas laborales\/econ\u00f3micas. Aunque compartimos un acuerdo esencial con la teor\u00eda de Marx en cuanto se refiere a las relaciones econ\u00f3micas espec\u00edficas que \u00e9l analiz\u00f3, sabemos que su an\u00e1lisis tiene que extenderse m\u00e1s para que nosotras comprendamos nuestra espec\u00edfica situaci\u00f3n econ\u00f3mica como negras.<\/em><\/p>\n Desde la academia, feministas negras como Angela Y. Davis (Women, race and class, 1981) y bell hooks (Ain\u2019t I a woman? Black women and feminism, 1981) retomaron estos argumentos para elaborar una historia del capitalismo e imperialismo en Estados Unidos que subrayaba el peso de esa triple explotaci\u00f3n experimentada por las mujeres negras. En 1991, la soci\u00f3loga Patricia Hill Collins acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino \u201cmatriz de dominaci\u00f3n\u201d (matrix of domination) para explicar c\u00f3mo diferentes mujeres lidiaban con dichas opresiones.Actualmente el feminismo identifica este an\u00e1lisis como \u201cinterseccional\u201d. La nomenclatura deriva del trabajo de la jurista Kimberl\u00e9 Crenshaw quien, siguiendo las tradiciones del feminismo negro, critica la legislaci\u00f3n antidiscriminatoria de Estados Unidos por no contemplar la \u201cintersecci\u00f3n\u201d de dos o m\u00e1s discriminaciones en una sola queja.<\/p>\n La nueva terminolog\u00eda feminista ya no se refiere \u00fanicamente a la opresi\u00f3n resultante de las diferencias sexuales, sino tambi\u00e9n a la que emana del g\u00e9nero.<\/p>\n No obstante, el feminismo interseccional tiene dos corrientes principales:\u00a0la materialista<\/u><\/em>, que postula que el g\u00e9nero es el nombre que se asigna a las relaciones jer\u00e1rquicas de poder entre la clase masculina y la femenina; y\u00a0la liberal (y posmoderna<\/u><\/em>), que entiende el g\u00e9nero, al igual que la clase y la raza, como formas de \u201cidentidad\u201d. Las rupturas y los desacuerdos en la discusi\u00f3n feminista actual solo se pueden entender si se reconoce esta distinci\u00f3n.<\/p>\n En suma, el marxismo y el feminismo tienen una historia compartida de largo aliento. Las feministas de distintas \u00edndoles, socialista o no, han adoptado y adaptado los argumentos de Marx y Engels para promover la liberaci\u00f3n de la mujer. Hasta la expresi\u00f3n feminista en boga \u2013interseccionalidad\u2013 tiene ascendencia marxista.<\/p>\n El planteamiento com\u00fan es que quieren liberar a la mujer de sus m\u00faltiples opresiones ya. No desean esperar a que la revoluci\u00f3n o ning\u00fan otro movimiento masculino otorgue la justicia que merecen.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Catherine Andrews (Rebelion. org, 9-4-18) El libro de Schreiner, por ende, era un llamado a las mujeres a no aceptar su estatus subordinado. 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