E.M.S. Namboodiripad e Irfan Habib (Rebelion, 25-7-18)<\/p>\n
<\/p>\n
El\u00a0primer\u00a0<\/i>punto a destacar es que Gandhi era un idealista. Idealista no solo en el sentido que la visi\u00f3n del mundo que le guiaba se opon\u00eda al materialismo filos\u00f3fico, sino tambi\u00e9n en el sentido que mantuvo ciertos ideales a los que se aferr\u00f3 hasta el final de su vida. Valores morales como verdad, no violencia, renuncia a los placeres de la vida, etc.; objetivos sociales como la abolici\u00f3n de distinciones de casta, emancipaci\u00f3n de la mujer, unidad de todos los grupos y comunidades religiosas, etc. Eran estas partes indivisibles de su vida y ense\u00f1anzas. Es esta adherencia a ciertos ideales lo que le hizo sumergirse en el movimiento satyagraha sudafricano en la primera parte de su vida p\u00fablica. Fue esto de nuevo lo que le permiti\u00f3 llevar a cabo su campa\u00f1a de no cooperaci\u00f3n y otras para la libertad de la naci\u00f3n. Fue esto lo que le convirti\u00f3 en el campe\u00f3n de innumerables causas democr\u00e1ticas y en \u00faltima instancia lo convirti\u00f3 en un m\u00e1rtir en la noble causa de la unidad nacional.<\/p>\n
En\u00a0segundo lugar<\/i>, su idealismo tuvo un papel importante en el despertar de millones de pobres rurales, hasta entonces dormidos. El lenguaje semireligioso que usaba al hablar con ellos, la vida sencilla y sin ostentaciones que llevaba y la pasi\u00f3n con la que lucho por sus demandas, todo esto atrajo a millones de los pobres rurales hacia \u00e9l. Lo ve\u00edan como su salvador, como una nueva encarnaci\u00f3n de Dios para librarlos de la miserable situaci\u00f3n en la que se encuentran.<\/p>\n
Podemos ciertamente considerar sus puntos de vista sobre diversas cuestiones sociales, econ\u00f3micas y culturales como \u2018reaccionarios\u2019 (muchos de ellos son sin dudas reaccionarios). Ser\u00eda, sin embargo, un profundo error perderse que fueron estos puntos de vista \u2018reaccionarios\u2019 los que le permitieron construir un puente entre las masas del campesinado y los sofisticados representantes y l\u00edderes del movimiento nacional-democr\u00e1tico moderno. Puede parecer autocontradictorio si uno dice que Gandhi con su perspectiva social \u2018reaccionaria\u2019 fue instrumental para provocar un fen\u00f3meno profundamente revolucionario: la atracci\u00f3n de las masas de los pobres ruralesa la arena del movimiento nacional-democr\u00e1tico moderno. Esta autocontradicci\u00f3n, sin embargo, es una manifestaci\u00f3n de la contradicci\u00f3n en la vida pol\u00edtica real de nuestra naci\u00f3n, nacida del hecho que el movimiento nacional-democr\u00e1tico estaba dirigido por la burgues\u00eda, vinculada con el feudalismo.<\/p>\n
En\u00a0tercer lugar<\/i>, habr\u00eda que se\u00f1alar que, a pesar de que interpret\u00f3 un papel vital en la atracci\u00f3n de las masas de los pobres rurales al movimiento nacional, ser\u00eda err\u00f3neo atribuirle personalmente el tremendo despertar que mostraron en los a\u00f1os posteriores a la Primera Guerra Mundial. Porque este despertar fue el resultado de desarrollos hist\u00f3ricos que estaban teniendo lugar en India as\u00ed como en el resto del mundo. El lento y progresivo deterioro de las condiciones econ\u00f3micas del campesinado indio que alcanz\u00f3 proporciones alarmantes durante e inmediatamente despu\u00e9s de la Primera Guerra Mundial; el crecimiento de un ala radical dentro del movimiento nacional indio, que en ciertas \u00e1reas lleg\u00f3 tambi\u00e9n a sectores del campesinado; el impacto de desarrollos internacionales como las revoluciones turca, china y, sobre todo, rusa sobre las mentes del pueblo asi\u00e1tico en su conjunto. Estas son algunas de las causas b\u00e1sicas que hab\u00edan empezado a actuar sobre la conciencia del campesinado indio. Hubieran actuado -probablemente no de la misma forma- incluso si Gandhi no hubiese aparecido en escena.<\/p>\n
Declarar esto no significa negar el rol de Gandhi como individuo en dar un car\u00e1cter espec\u00edfico al despertar del campesinado indio, al hecho de que el nuevo aumento significativo llegase a estar vinculado con el movimiento campesino por la libertad y la democracia. Negar la contribuci\u00f3n de Gandhi a la atracci\u00f3n de los pobres rurales y el consiguiente fortalecimiento del movimiento nacional-democr\u00e1tico ser\u00eda tan unilateral como atribuirle todo el cr\u00e9dito por el despertar de la gente en s\u00ed.<\/p>\n
Cuarto<\/i>, mientras Gandhi merece por tanto elogios por su rol en la superaci\u00f3n de las mayores debilidades del movimiento nacional-democr\u00e1tico -convertir el movimiento en algo realmente nacional y con todas las clases al incluir las grandes masas de los hasta entonces desorganizados pobres rurales- no deber\u00eda olvidarse que siempre hab\u00eda tenido miedo, y as\u00ed continuar\u00eda hasta su muerte, de los pobres rurales actuando como una fuerza independiente. Aunque estaba completamente de acuerdo con movilizarlos en la lucha por la libertad y la democracia, estaba ansioso porque actuasen bajo el liderazgo de su propia clase, la burgues\u00eda.<\/p>\n
Desde los d\u00edas de Chauri-Chaura, hab\u00eda tenido un cuidado especial en dise\u00f1ar todo tipo de medidas para ver que en cualquier etapa en la lucha por la libertad y la democracia los pobres rurales se manten\u00edan dentro de los l\u00edmites que eran considerados seguros por la burgues\u00eda. Quien no sea capaz de reconocer esta realidad no podr\u00e1 explicar por qu\u00e9 era tan insistente en que se observase la no violencia por parte de la gente en su lucha contra el imperialismo y sus agentes, mientras no tuvo escr\u00fapulos de conciencia en actuar como un sargento de reclutamiento para el imperialismo durante la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n
Quinto<\/i>, no solo en relaci\u00f3n con los pobres rurales sino tambi\u00e9n en relaci\u00f3n con la clase obrera y otros sectores trabajadores su enfoque, en la pr\u00e1ctica real, ayudaba a la burgues\u00eda. Su teor\u00eda del fideicomiso (trusteeship), su insistencia en ciertos valores morales como l\u00edneas gu\u00eda para cualquier actividad pol\u00edtica, la forma h\u00e1bil con la que combinaba sus actividades extraparlamentarias (programa constructivo y satyagraha) con las actividades parlamentarias de sus lugartenientes, la forma caracter\u00edsticamente gandhiana de combinar negociaciones con el enemigo hasta cuando se llevan a cabo acciones de masas directas contra \u00e9l. Todo esto demostr\u00f3 en la pr\u00e1ctica real ser una ayuda enorme para la burgues\u00eda para a) poner las masas en acci\u00f3n contra el imperialismo y b) impedir que recurriesen a la acci\u00f3n revolucionaria de masas. Esta capacidad de incitar a las masas y sin embargo controlarlas, de lanzar acci\u00f3n directa antiimperialista y sin embargo seguir negociando con los gobernantes imperialistas le convirti\u00f3 en el l\u00edder indiscutible de la burgues\u00eda. Era un l\u00edder en el que todas las facciones y grupos dentro de la clase ten\u00edan confianza y quien, por tanto, pod\u00eda unificarla y activarla.<\/p>\n
Finalmente<\/i>, el papel de Gandhi en la historia como el l\u00edder m\u00e1s importante de la burgues\u00eda no deber\u00eda entenderse que significa que estuviese siempre y en todos los temas a una con la burgues\u00eda. Por otra parte, era caracter\u00edstico de \u00e9l y de la clase de la que era amigo, fil\u00f3sofo y gu\u00eda que, en varias ocasiones y sobre varios temas, la suya fuese una voz minoritaria, si no una voz solitaria. En todas estas ocasiones \u00e9l y ellos se pusieron de acuerdo en que cada uno de ellos ir\u00eda por un camino distinto de manera temporal. Fue este un fen\u00f3meno que se manifest\u00f3 una y otra vez: primero en los a\u00f1os posteriores a los a\u00f1os de la no-cooperaci\u00f3n (divisi\u00f3n de trabajo entre swarajistas y sin-cambio (no-changers)); luego en los a\u00f1os despu\u00e9s del movimiento de desobediencia civil en 1932-33; varias veces durante la Segunda Guerra Mundial y, finalmente, en los meses que precedieron y siguieron a la conquista de la independencia.<\/p>\n
En particular esto fue cierto en los \u00faltimos d\u00edas de su vida cuando su idealismo entr\u00f3 en conflicto con el \u2018practicismo de hierro\u2019 de la \u2018mente de acero\u2019 de Sardar Patel, con el modernismo del intelectual radical Pandit Nehru y varios otros que hab\u00edan sido sus colegas y lugartenientes durante varios a\u00f1os. Fue este creciente abismo entre \u00e9l y sus colegas lo que convirti\u00f3 su vida en algo tr\u00e1gico en los meses posteriores a la independencia antes incluso de que su vida llegase a un tr\u00e1gico fin.<\/p>\n
Cuando examinamos este abismo creciente entre \u00e9l y sus colegas en los \u00faltimos d\u00edas de su vida es cuando llegamos a una valoraci\u00f3n realmente objetiva multilateral de Gandhi, el hombre y su misi\u00f3n. Porque este abismo creciente era la manifestaci\u00f3n de una realidad: la insistencia de Gandhi en ciertos valores morales hab\u00eda sido una vez \u00fatil a la burgues\u00eda, pero se hab\u00eda convertido, en los \u00faltimos d\u00edas de su vida, en un estorbo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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