E.M.S. Namboodiripad e Irfan Habib (Rebelion, 25-7-18)<\/p>\n
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Los historiadores imperialistas, o los funcionarios del gobierno brit\u00e1nico durante el periodo brit\u00e1nico, y los historiadores brit\u00e1nicos postindependencia m\u00e1s tarde, han intentado siempre argumentar que Gandhi era solo un Mahatma a contemplar desde fuera, que por otra parte era un pol\u00edtico muy listo, un maestro de la manipulaci\u00f3n y que los brit\u00e1nicos mismos en cierto sentido crearon el mito de Gandhi con sus acciones, tanto constitucionales como pol\u00edticas. A quienes les resulte familiar el trabajo de Seal recordar\u00e1n que, seg\u00fan \u00e9l, el llamamiento nacionalista no tuvo ning\u00fan soporte popular hasta las elecciones de 1937, porque fue la Ley de Gobierno de India de 1935 m\u00e1s que las movilizaciones de Gandhi y otras nacionalistas las que dieron a los pol\u00edticos indios el impulso necesario para llegar a las masas indias. Y para aquellos quienes en el Movimiento de No Cooperaci\u00f3n de 1930-31 arriesgaron sus vidas y propiedades por la libertad india ante la llamada de Gandhi, Judith Brown ya los ha puesto en su lugar: eran simplemente \u2018subcontratistas\u2019 o \u2018intermediarios\u2019 de Gandhi. Lo suyo era una empresa de negocios, no un movimiento real. Por tanto, no el gandhismo, ni cualquier otra corriente del Movimiento Nacional, la izquierda o cualquier otra, sino las medidas constitucionales del gobierno brit\u00e1nico, particularmente la Ley de Gobierno de India de 1935, las que crearon ese masivo seguimiento nacionalista entre el pueblo indio. La aplicaci\u00f3n del m\u00e9todo namierista por parte de la Escuela de Cambridge -Seal, Judith Brown y otros- da como resultado, como se ha dicho sobre su aplicaci\u00f3n a la historia de Inglaterra, una p\u00e9rdida masiva del bosque por los \u00e1rboles. Yo particularmente recuerdo que Seal te cuenta los problemas financieros personales de Dadabhai Naoroji, pero nunca comprender\u00e1s a partir de Seal que Dadabhai Naoroji escribi\u00f3 a lo largo del tiempo unos escritos que, tomados juntos, llegaron a ser casi la biblia nacionalista sobre el rol econ\u00f3mico del imperialismo. No tiene explicaci\u00f3n a por qu\u00e9 Dadabhai Naoroji sigui\u00f3 siendo apoyado por los propietarios de f\u00e1bricas de Bombay incluso cuando apoy\u00f3 e inst\u00f3 la presentaci\u00f3n de legislaci\u00f3n laboral industrial. Que las ideas tienen un impulso por s\u00ed mismas es un hecho que la Escuela de Cambridge y sus partidarios pasan por alto muy f\u00e1cilmente. Hay por tanto imperfecciones obvias en su enfoque sobre Gandhi por lo que no necesito extenderme m\u00e1s con el enfoque general imperialista hacia el Movimiento Nacional.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hemos sido favorecidos con el psicoan\u00e1lisis de Gandhi, por ejemplo el realizado por Erikson y Kakar, donde se enfatizan especialmente sus relaciones con su madre y, por alguna raz\u00f3n, la cultura india es descrita como femenina. No he sido capaz de ver c\u00f3mo es posible la caracterizaci\u00f3n de g\u00e9nero de cualquier cultura. Este enfoque, que es euroc\u00e9ntrico y psicol\u00f3gico da como resultado una obvia devaluaci\u00f3n y menosprecio de la importancia de Gandhi.<\/p>\n
La literatura que contiene adulaci\u00f3n gandhiana o nacionalista de Gandhiji es considerable. Parte de ella es tambi\u00e9n importante acad\u00e9micamente y contiene cr\u00edticas aqu\u00ed y all\u00e1. El libro de Tarachand sobre el Movimiento de Liberaci\u00f3n tiene ciertas cr\u00edticas por ejemplo, sobre el papel de Gandhi en la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda. As\u00ed que no se puede descartar todo este cuerpo de literatura como mera adulaci\u00f3n. Pero al enfatizar el inmenso logro de Gandhi como persona y no relacionarlo con el ambiente social y la situaci\u00f3n hist\u00f3rica, creo, este cuerpo de literatura aunque importante (y hay que recordar que la mayor parte de la enorme literatura sobre Gandhi procede de este gran cuerpo literario) no es muy satisfactorio para m\u00ed en su percepci\u00f3n total. En parte esto es as\u00ed porque su concepci\u00f3n del desarrollo social no la comparto. Pero fundamentalmente pienso que tengo una reserva interna sobre ella porque el foco se centra tanto en Gandhi que el pueblo de India por el que trabaj\u00f3 y muri\u00f3 aparece simplemente como un admirador obediente.<\/p>\n
II<\/p>\n
Ahora, tras la cr\u00edtica bastante arrogante de diversas interpretaciones hist\u00f3ricas por la que me disculpo, me gustar\u00eda seguir con mis puntos de vista provisionales, y a medida que los describo creo que en lo fundamental aparecer\u00e1n las principales cuestiones que planteo.<\/p>\n
Primero de todo, me gustar\u00eda argumentar que la autobiograf\u00eda de Gandhi\u00a0Mis experimentos con la verdad<\/i>\u00a0es muy importante para nosotros. Es tan honesta que quiz\u00e1 entre todas las grandes figuras de la historia moderna Gandhi se convierte f\u00e1cilmente en v\u00edctima del psicoan\u00e1lisis freudiano. Pero mientras aceptar\u00eda todos los hechos que Gandhi da sobre s\u00ed mismo, pero, aunque los da -y de los acontecimientos m\u00e1s dram\u00e1ticos es quiz\u00e1 el narrador m\u00e1s soso- sin embargo argumentar\u00eda que \u00e9l no es quiz\u00e1 la mejor autoridad o fuente para su percepci\u00f3n de la g\u00e9nesis de su pensamiento. Por ejemplo, siempre se describi\u00f3 como un hind\u00fa sanatani, pero sin embargo no rezaba en un templo. (Estas dudas para inclinarse ante im\u00e1genes pueden proceder de su madre, que pertenec\u00eda a una secta Bhakti en la que se condenaba la adoraci\u00f3n de im\u00e1genes).<\/p>\n
El punto b\u00e1sico es que el cuerpo de pensamiento serio con el que Gandhi entr\u00f3 por primera vez en contacto fue pensamiento occidental, moderno. No era pensamiento indio tradicional. Incluso fue despu\u00e9s de su educaci\u00f3n moderna en Rajkot y en Londres cuando ley\u00f3 el Bhagavad Gita (en Inglaterra). Aunque pueda haberse unido a una sociedad vegetariana, y puede haber entrado en contacto con teosofistas -aunque entiendo que el contacto m\u00e1s importante con teosofistas, y no de larga duraci\u00f3n, fue en Sud\u00e1frica, en Durban- b\u00e1sicamente fueron valores liberales los que asimil\u00f3 Gandhi cuando estuvo en Inglaterra. Estas influencias fueron lo suficientemente fuertes como para ir a Francia cuando estaban teniendo lugar las celebraciones del centenario de la Revoluci\u00f3n Francesa. Sabemos que cuando fue a Sud\u00e1frica a principios de los 90 para permanecer all\u00ed con algunas breves interrupciones durante veinti\u00fan a\u00f1os, empez\u00f3 a leer a Ruskin y Tolstoy y otros pensadores occidentales. Sus cr\u00edticas de ciertas caracter\u00edsticas tanto de la civilizaci\u00f3n occidental como de la india no proceden de una lectura de escritos europeos modernos. No creo que haya en todo el cuerpo de tradici\u00f3n india un \u00e9nfasis tan grande sobre la dignidad del trabajo como el que obtuvo, y que \u00e9l mismo reconoc\u00eda, de una lectura de Ruskin, cuyo libro\u00a0Unto This Last<\/i>\u00a0tambi\u00e9n tradujo al gujarati.<\/p>\n
Su \u00e9nfasis en la paz y no la guerra como medio para resolver problemas pol\u00edticos procede de Tolstoy m\u00e1s de que cualquier tradici\u00f3n india. En la tradici\u00f3n india, ahimsa es visto m\u00e1s como abstenerse de tomar una vida y, por tanto, una etapa temprana l\u00f3gica hacia el vegetarianismo. No ha sido percibido en el pensamiento tradicional indio como un medio para llevar a cabo una revoluci\u00f3n. Por tanto, los aspectos esenciales de la estructura intelectual de Gandhi son ciertamente modernos, y este es un punto muy importante a recordar. Gandhi reconoc\u00eda la deuda que ten\u00eda con estos pensadores. Era adem\u00e1s un hombre demasiado honesto como para no extender este reconocimiento. Pero hay que poner en duda su creencia de que estos escritos simplemente hab\u00edan fortalecido, subrayado, reforzado, lo que estaba presente en su mente, quiz\u00e1 durmiente, procedente de la propia tradici\u00f3n india.<\/p>\n
Al haber encontrado este cuerpo de pensamiento que le atra\u00eda, que rechazaba el capitalismo, que era creaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n moderna occidental, que rechazaba el imperialismo establecido mediante guerras y masacres, Gandhi rechaz\u00f3 la civilizaci\u00f3n occidental en s\u00ed misma casi en su totalidad.<\/p>\n
Este rechazo se convirti\u00f3 en el punto de partida para afirmar la superioridad de la civilizaci\u00f3n india que ni ten\u00eda capitalismo ni ten\u00eda imperialismo. Por tanto, la misma pobreza de la civilizaci\u00f3n india desde el punto de vista material se convirti\u00f3 para Gandhi en la base para afirmar su superioridad.<\/p>\n
Este proceso fue muy complejo y las complejidades y las contradicciones son evidentes en la obra principal de Gandhi,\u00a0Hind Swaraj<\/i>, escrita en un viaje de Inglaterra a Sud\u00e1frica en 1909. Ya para la \u00e9poca de\u00a0Hind Swaraj<\/i>\u00a0la percepci\u00f3n interna de Gandhi de la g\u00e9nesis de su propio pensamiento se ha completado. Lee en el\u00a0Bahagavad Gita<\/i>\u00a0lo que parece no encontrarse all\u00ed. Lee un mensaje de tarea, de dignidad del trabajo, lee un mensaje de paz. De manera similar afirma de manera igualmente ahist\u00f3rica que el mensaje de paz se puede leer con la misma fuerza en el Cor\u00e1n. Las palabras de Gandhi a menudo parecen mucho m\u00e1s una cita del Nuevo Testamento que del Bhagavad Gita o el Cor\u00e1n. No deben ser vistas como una afirmaci\u00f3n de lo tradicional contra valores modernos. Lo que encontramos es una afirmaci\u00f3n de valores modernos con ropajes tradicionales, una relectura de la cultura india de una forma totalmente ahist\u00f3rica, pero extremadamente creativa. Algo de esto hab\u00eda en el Renacimiento bengal\u00ed, en el reclamo de Ram Mohun Roy a los Upanishads y en su reclamo de ciertos libros legales que daban derecho de herencia a las mujeres. En el caso de Gandhi, la convergencia de una declaraci\u00f3n de valores modernos en t\u00e9rminos tradicionales era de lejos mucho m\u00e1s completa y mucho m\u00e1s extensa aunque, por esta raz\u00f3n, las contradicciones internas eran tambi\u00e9n muy evidentes.<\/p>\n
La lectura de Gandhi de la cultura india no se puede justificar por ninguna lectura de textos hist\u00f3ricos. Pero lo que \u00e9l estaba atribuyendo al hinduismo o al islam -sus atribuciones al islam fueron, por supuesto, comparativamente menores- fueron los principios que ten\u00eda en mente respecto al hinduismo en su forma actual. Uno de los logros de Gandhi es, pienso, que cambi\u00f3 el curso del hinduismo o al menos le dio una nueva cara al hinduismo, incluso cuando dec\u00eda durante todo el tiempo que simplemente estaba reafirmando sus valores antiguos. En \u00faltima instancia, y a lo largo de un largo proceso, aceptar\u00eda una posici\u00f3n del hinduismo tradicional, solo para socavarlo. Por ejemplo su aceptaci\u00f3n inicial del principio de varna en el\u00a0Hind Swaraj<\/i>\u00a0y m\u00e1s tarde su socavamiento progresivo hasta que casi no quedase nada de \u00e9l en los a\u00f1os 40. O su aceptaci\u00f3n inicial de una posici\u00f3n especial para las mujeres en la casa tal como se implica en\u00a0Hind Swaraj<\/i>\u00a0y m\u00e1s tarde su socavamiento en los 40 cuando defend\u00eda -todav\u00eda recuerdo una entrevista de un peri\u00f3dico en correspondencia con Gandhi en 1945-46- la igualdad de la mujer. Gandhi dijo claramente que no solo cre\u00eda en la igualdad de hombres y mujeres sino que las mujeres pod\u00edan hacer todo lo que los hombres pod\u00edan hacer, pero los hombres no eran capaces de hacer todo lo que las mujeres hacen. El corresponsal pregunt\u00f3 a Gandhi que si la ahimsa permitiese la guerra las mujeres podr\u00edan ser soldados y Gandhi dijo que ser\u00edan mejores soldados y generales que los hombres. As\u00ed que este era un hombre que en los a\u00f1os 40 no estaba dispuesto a aceptar ninguna diferencia, ninguna incapacidad de las mujeres respecto a los hombres. Puede haber ciertas declaraciones que chocan con esto pero en general el tono del pensamiento \u00faltimo de Gandhi es rechazar cualquier tipo de desigualdad entre hombres y mujeres.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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