{"id":45690,"date":"2021-03-18T11:28:45","date_gmt":"2021-03-18T15:28:45","guid":{"rendered":"http:\/\/debateplural.com\/?p=45690"},"modified":"2021-03-18T11:28:45","modified_gmt":"2021-03-18T15:28:45","slug":"retrospectiva-sobre-la-islamizacion-de-turquia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/debateplural.net\/site\/2021\/03\/18\/retrospectiva-sobre-la-islamizacion-de-turquia\/","title":{"rendered":"Retrospectiva sobre la \u201cislamizaci\u00f3n\u201d de Turqu\u00eda"},"content":{"rendered":"
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Jo\u00ebl Crisetig (Orient XXI, 18-3-21)<\/p>\n

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Se suele presentar a Recep Tayyip Erdogan como la persona que acab\u00f3 con el laicismo kemalista. Aunque es verdad que foment\u00f3 la \u201cislamizaci\u00f3n\u201d de la sociedad turca, Erdogan no es sino el \u00faltimo eslab\u00f3n de una cadena que se inici\u00f3 en 1923. Pero \u00bfde qu\u00e9 \u201cislamizaci\u00f3n\u201d hablamos?<\/p>\n<\/div>\n

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El 24 de julio de 2020 miles de personas musulmanas convergen en Santa Sof\u00eda, en pleno centro de Estambul. El edificio que Ataturk hab\u00eda transformado en museo para mostrar el laicismo de su pa\u00eds acaba de ser\u00a0reconverti<\/a>do<\/a>\u00a0en m<\/a>ezquita<\/a>\u00a0por el llamado el\u00a0ra<\/em>i<\/em>s<\/em>, Recep Tayyip Erdogan. El primer rezo tiene lugar bajo los auspicios del presidente, que consagra as\u00ed la vuelta del islam al primer plano de la pol\u00edtica y la sociedad turcas. No obstante, aunque Erdogan lleva a su paroxismo esta vuelta de lo religioso a la esfera p\u00fablica denominada \u201cislamizaci\u00f3n\u201d, \u00e9l no es la ha inventado. La islamizaci\u00f3n de Turqu\u00eda se inscribe en una tendencia mucho m\u00e1s antigua impulsada por diferentes organizaciones de la sociedad civil y consagrada por algunos responsables pol\u00edticos.<\/p>\n

\u00bfUna religi\u00f3n de Estado en un pa\u00eds laico?<\/h3>\n

Cuando Mustafa Kemal instaura la Rep\u00fablica turca en 1923, quiere fundar su pa\u00eds sobre nuevas bases tras la ca\u00edda del multi\u00e9tnico Imperio otomano. Tiene la ambici\u00f3n de modernizarlo acerc\u00e1ndolo a la civilizaci\u00f3n occidental, que se considera superior. Acusa al islam de ser responsable del atraso del pa\u00eds y de su profunda crisis, por lo que se propone excluirlo lo m\u00e1s posible del \u00e1mbito pol\u00edtico en nombre del \u201claicismo\u201d: abolici\u00f3n del califato, reducci\u00f3n de la autonom\u00eda de las instituciones religiosas, prohibici\u00f3n de las hermandades, etc. Estas reformas las lleva a cabo con energ\u00eda una \u00e9lite urbana y occidentalizada desvinculada de las muy piadosas zonas rurales anatolias y kurdas. Kemal \u201cAtaturk\u201d (\u201cel padre de los turcos\u201d) gobierna como un aut\u00f3crata. El r\u00e9gimen construye la comunidad pol\u00edtica sobre un nacionalismo turco exclusivo. La \u201cturquedad\u201d, basada en la lengua turca, se convierte en la condici\u00f3n fundamental de pertenencia a la naci\u00f3n. Los discursos oficiales celebrar su grandeza al tiempo que denigran a las culturas minoritarias (kurda, griega y armenia). El nacionalismo y el laicismo, considerados herramientas de modernizaci\u00f3n, son los pilares del r\u00e9gimen kemalista.<\/p>\n

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Pero no se trata de un\u00a0la<\/a>icismo estricto<\/a>, es decir, de una separaci\u00f3n entre la esfera del Estado y la de lo religioso. Desde la creaci\u00f3n de la Rep\u00fablica el islam desempe\u00f1a un papel preponderante en la formaci\u00f3n de la identidad nacional. Ataturk es consciente de la importancia de aliar islam y turquedad: \u201cPuesto que, gracias a Dios, todos somos turcos y, por tanto, todos somos musulmanes, podemos y debemos ser\u00a0<\/em>todos\u00a0<\/em>laicos<\/em>\u201d (1). Lo que dice Turgut \u00d6zal, primer ministro de 1983 a 1989, no es diferente: \u201cEl Estado es laico, pero la naci\u00f3n no\u201d<\/em>. Por consiguiente, se puede considerar el sunnismo la \u201creligi\u00f3n de Estado no oficial\u201d (2), aunque est\u00e1 confinada a un \u00e1mbito privado. El poder escucha \u00fanicamente el islam sunn\u00ed por medio de su representaci\u00f3n en la\u00a0diyanet,<\/em>\u00a0la presidencia de cuestiones religiosas, de la que est\u00e1n excluidas las personas cristianas y alev\u00edes.<\/p>\n

Adem\u00e1s, aunque las Constituciones turcas de 1923, 1961 y 1982 afirman la separaci\u00f3n total entre pol\u00edtica y religi\u00f3n, esta \u00faltima est\u00e1 sometida al control directo del Estado a trav\u00e9s de la\u00a0diyanet<\/em>. Los cuadros religiosos que trabajan en ella son funcionarios remunerados por el Estado. Desde 1961 el\u00a0mufti<\/em>\u00a0presidente de la\u00a0diyanet<\/em>\u00a0es nombrado por el presidente de la Rep\u00fablica. Por consiguiente, la instituci\u00f3n religiosa no es en absoluto independiente del Estado y sus prerrogativas se siguen limitando a la gesti\u00f3n de los lugares de culto y de su personal. Los kemalistas justifican este control de la religi\u00f3n afirmando que los \u201cislamistas\u201d podr\u00edan destruir el Estado. Con todo, el poder se ve pronto sometido a la resistencia proveniente de la sociedad civil.<\/p>\n

Resistencia de la sociedad civil<\/h3>\n

A pesar de las dr\u00e1sticas reformas de Ataturk, la poblaci\u00f3n puede seguir practicando su fe, aunque sea clandestinamente. En el \u00e1mbito rural el poder kemalista hace la vista gorda con la ense\u00f1anza religiosa para no herir a las poblaciones locales. La situaci\u00f3n denegra con la revuelta del jeque Said en 1925. Este predicador kurdo reclama la reinstauraci\u00f3n del califato y del sultanato, y, por lo tanto, la vuelta de la\u00a0s<\/em><\/a>haria<\/em><\/a>. Su movimiento crece y se extiende a la Turqu\u00eda rural y de las ciudades peque\u00f1as, hostiles al kemalismo. El ej\u00e9rcito lo reprime violentamente. En 1930 la historia se repite. Tras ambos levantamiento se oculta la hermandad\u00a0naqshbandiyya.<\/em>\u00a0Esta organizaci\u00f3n tradicionalista\u00a0suf<\/a>\u00ed<\/a>\u00a0\u2013 una corriente m\u00edstica del islam \u2013 cuenta hoy en d\u00eda con casi 50 millones de personas musulmanas en todo el mundo. En la \u00e9poca de Ataturk esta hermandad se convierte en el punto de uni\u00f3n de muchas personas turcas que luchan contra la occidentalizaci\u00f3n y la secularizaci\u00f3n. Por ejemplo, da cursos de religi\u00f3n en el \u00e1mbito rural y en las ciudades peque\u00f1as. La\u00a0naqshbandiyya,<\/em>\u00a0con su desarrollada red cultural popular, ser\u00e1 un apoyo importante para los llamados pol\u00edticos \u201cisl\u00e1micos\u201d, algunos de los cuales incluso pertenecen a la hermandad y son formados por el jeque Kotku (1897-1980).<\/p>\n

Los liceos Imam Hatip provienen de otra organizaci\u00f3n religiosa muy influyente. En un principio se crearon para formar al personal religioso bajo control del Estado y hoy en d\u00eda ofrecen una ense\u00f1anza diversificada e impregnada de valores isl\u00e1micos, que permite acceder a los mismos estudios de los liceos estatales. Muchos funcionarios del Partido de la Justicia y del Desarrollo (AKP, por sus siglas en turco) han pasado por los liceos Imam Hatip.<\/p>\n

El movimiento fundado por\u00a0Fethullah G\u00fclen<\/a>\u00a0prospera a partir de la d\u00e9cada de 1980 con su red de hombres de negocios, medios de comunicaci\u00f3n y escuelas religiosas cuyos valores son cercanos a los de la\u00a0n<\/em>aqshbandiyya<\/em>. Erdogan, que cuenta con el apoyo del movimiento, sit\u00faa a sus miembros en puestos importantes de la administraci\u00f3n una vez que llega al poder, pero por temor a la influencia cada vez mayor del movimiento, lo purga tras el\u00a0fallido golpe de Estado de\u00a0<\/a>2016<\/a>. Estos grupos religiosos surgidos de la sociedad civil tienen mucha influencia en el poder pol\u00edtico.<\/p>\n

Los partidos religiosos en el poder<\/h3>\n

El sucesor de Ataturk, \u0130smet \u0130n\u00f6n\u00fc, abre el pa\u00eds al pluralismo pol\u00edtico en 1946. Muchos partidos exigen entonces una vuelta de lo religioso a la esfera p\u00fablica. Tres hombres marcan este proceso: Adnan Menderes, Necmettin Erbakan y Turgut \u00d6zal.<\/p>\n

Adnan Menderes es nombrado primer ministro en 1950 al frente del Partido Dem\u00f3crata (DP), un partido que re\u00fane una coalici\u00f3n heterog\u00e9nea de votantes cuya principal preocupaci\u00f3n es distanciarse del orden kemalista. Hay en \u00e9l peque\u00f1os comerciantes, campesinos anatolios y de forma m\u00e1s general los grupos isl\u00e1micos que hemos mencionado antes. El DP apuesta por dos puntos: abandonar la econom\u00eda planificada estatal y la vuelta del islam al espacio p\u00fablico. Se escucha de nuevo la llamada del almu\u00e9dano (y adem\u00e1s en \u00e1rabe), se ofrecen clases de religi\u00f3n en la escuela y se construyen muchas mezquitas. Sin embargo, cuando una crisis econ\u00f3mica y pol\u00edtica mina el pa\u00eds, el ej\u00e9rcito lo destituye en 1960 y lo ejecuta. El ej\u00e9rcito toma el poder y refuerza sus prerrogativas constitucionales, aunque no revoca la muy popular pol\u00edtica religiosa de Menderes.<\/p>\n

La d\u00e9cada de 1970 asiste al ascenso al poder de un hombre que quer\u00eda pasar de un \u201cislam cultural\u201d a un \u201cislam pol\u00edtico\u201d, Necmettin Erbakan, que est\u00e1 a favor de instaurar la\u00a0sharia<\/em>\u00a0en Turqu\u00eda, es antioccidental y nost\u00e1lgico del Imperio otomano, adem\u00e1s de cr\u00edtico con la grandes empresas que han olvidado la \u00e9tica isl\u00e1mica al acercarse al capitalismo occidental. Debe su \u00e9xito sobre todo a sus programas sociales destinados a las personas que habitan en los barrios de chabolas (gecekondu<\/em>), v\u00edctimas de la modernizaci\u00f3n agr\u00edcola de Menderes. Al contrario de este, Necmettin Erbakan aspira a abolir la separaci\u00f3n entre pol\u00edtica y religi\u00f3n, y a reorientar Turqu\u00eda hacia los pa\u00edses isl\u00e1micos. Organiza manifestaciones masivas para transformar Santa Sof\u00eda en mezquita. El golpe militar de 1980 acaba con su ascenso.<\/p>\n

Turgut \u00d6zal, que gana las elecciones legislativas en 1983, combina una pol\u00edtica econ\u00f3mica liberal con la voluntad de islamizar el espacio p\u00fablico, como hab\u00eda hecho Menderes antes que \u00e9l. Durante su mandato el auge del comercio y la afluencia de capital extranjero favorecen la aparici\u00f3n de una nueva clase media en Anatolia favorable al retorno de la religi\u00f3n a la sociedad. La ense\u00f1anza religiosa (musulmana sunn\u00ed) se vuelve obligatoria en la escuela para todo el alumnado. \u00d6zal muestra en p\u00fablico sus valores musulmanes pero, al contrario de Erbakan, no rompe con el arraigo occidental de Turqu\u00eda ni con su Constituci\u00f3n laica, incluso fomenta la adhesi\u00f3n de su pa\u00eds a la Comunidad Econ\u00f3mica Europea (CEE) y trata de solucionar el problema kurdo. Muere en 1989 en plena crisis econ\u00f3mica.<\/p>\n

Erbakan llega al poder en 1994, aunque en 1997 el ej\u00e9rcito le obliga a dimitir. Tras este fracaso se produce una escisi\u00f3n en el DP entre un ala religiosa en torno a Erbakan y otra reformista, m\u00e1s pragm\u00e1tica y centrada en las cuestiones econ\u00f3micas, en torno al alcalde de Estambul, Recep Tayyip Erdogan, que en 2002, cuando est\u00e1 el frente del AKP y una crisis econ\u00f3mica debilita el pa\u00eds, ser\u00e1 elegido primer ministro.<\/p>\n

As\u00ed, dos factores explican el \u00e9xito de los llamados partidos \u201cisl\u00e1micos\u201d: una econom\u00eda fuerte y el islam cultural. El electorado de estos partidos est\u00e1 compuesto tanto por una nueva clase media anatolia como por peque\u00f1os comerciantes y campesinos, que se oponen a las reformas de la \u00e9lite urbana occidentalizada kemalista. Identidad nacional turca e islam se unen en el llamado \u201cislamo-nacionalismo\u201d. La democracia y la legitimidad del Estado se consolidan gracias a la integraci\u00f3n de los grupos religiosos en el sistema electoral. La islamizaci\u00f3n se lleva a cabo sin poner en tela de juicio ni la separaci\u00f3n entre la religi\u00f3n y el Estado ni el arraigo europeo de Turqu\u00eda: Erbakan nunca result\u00f3 elegido precisamente porque defend\u00eda un islam pol\u00edtico.<\/p>\n

\u00bfEl ej\u00e9rcito, guardi\u00e1n de la Constituci\u00f3n?<\/h3>\n

El ej\u00e9rcito, que se considera el \u201cguardi\u00e1n de la Constituci\u00f3n kemalista\u201d, no duda en intervenir para contrarrestar lo que considera una amenaza para los ideales laicos: 1960, 1971, 1980\u2026 En cada una de estas ocasiones frena las veleidades de islamizaci\u00f3n del poder pol\u00edtico. Con Erdogan la situaci\u00f3n cambia. Al debilitar el ej\u00e9rcito para cumplir los criterios de entrada en la Uni\u00f3n Europea (UE), lleva a cabo purgas masivas tras el fallido golpe de Estado de 2016 con el objetivo de atacar las redes de su oponente Fethullah G\u00fclen. Hoy en d\u00eda el ej\u00e9rcito est\u00e1 m\u00e1s en consonancia con el poder pol\u00edtico, se ha islamizado: en \u00e9l se afirma la pr\u00e1ctica sunn\u00ed. Ahora el alumnado de las escuelas Imam Hatip est\u00e1 autorizado a presentarse a las oposiciones para el ej\u00e9rcito. No obstante, el ej\u00e9rcito sigue dividido entre quienes defienden el kemalismo y los reci\u00e9n llegados, cuya ideolog\u00eda es conforme a la del AKP.<\/p>\n

Despu\u00e9s de multiplicar las pruebas de apertura a ojos de la UE, de la minor\u00eda kurda y de la sociedad civil, el AKP se ha replegado sobre un islamo-nacionalismo autoritario que glorifica la pasada grandeza del Imperio otomano al tiempo que multiplica los ataques a la democracia. Erdogan ha tenido \u00e9xito ah\u00ed donde otros han fracasado: ha perpetuado su poder y emprendido una islamizaci\u00f3n duradera de la sociedad por medio de un populismo exacerbado que pone en peligro la democratizaci\u00f3n de su pa\u00eds. Tambi\u00e9n trata de extender su influencia sobre su di\u00e1spora europea a trav\u00e9s de la\u00a0diyanet<\/em>.<\/p>\n

Al final de este repaso podemos constatar que el islam no apareci\u00f3 a la muerte de Ataturk, que siempre ha marcado la sociedad y la esfera p\u00fablica, pero de manera diferente seg\u00fan las \u00e9pocas, con una intensificaci\u00f3n de la islamizaci\u00f3n en la d\u00e9cada de 2000. Y tambi\u00e9n podemos afirmar que siempre es el poder pol\u00edtico el que instrumentaliza la religi\u00f3n y no al rev\u00e9s.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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