Catherine Walsh (Rebelion, 20-1-23)<\/p>\n
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La idea de lo plurinacional no es solamente una proposici\u00f3n e invenci\u00f3n ind\u00edgena. El significado de la idea y del t\u00e9rmino es heterog\u00e9neo y diverso, vinculado a marcos filos\u00f3ficos e ideol\u00f3gicos, a un contexto geopol\u00edtico y a la relaci\u00f3n -existente o inexistente- con el orden global moderno\/colonial\/capitalista. La idea de lo multi o plurinacional estuvo presente en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica. Y est\u00e1 presente en pa\u00edses recientemente descolonizados, como India, Malasia, Nigeria y Sud\u00e1frica. Asimismo, esta palabra ha sido usada para describir y definir pa\u00edses altamente industrializados, como Canad\u00e1, B\u00e9lgica, Suiza, Nueva Zelanda y Finlandia.<\/p>\n
En el sentido m\u00e1s b\u00e1sico y general, si se habla de un pa\u00eds multinacional o plurinacional est\u00e1 impl\u00edcito que existe un reconocimiento pol\u00edtico a la existencia y a la coexistencia de dos o m\u00e1s naciones o pueblos \u00e9tnicamente distintos. El t\u00e9rmino naci\u00f3n como est\u00e1 usado aqu\u00ed se refiere a una comunidad hist\u00f3rica con un territorio natal determinado, que comparte una cultura y un idioma espec\u00edficos. Un pa\u00eds con m\u00e1s de una naci\u00f3n es un pa\u00eds plurinacional. Su formaci\u00f3n puede ser voluntaria o involuntaria y, por lo tanto, puede ser plurinacional sin que se hayan desmantelado las estructuras racistas y coloniales, sin que se haya reconocido la igualdad entre los diferentes grupos o naciones que lo componen y sin que se haya fomentado ninguna relaci\u00f3n entre estos. En B\u00e9lgica y Suiza lo multi o plurinacional representa a una federaci\u00f3n voluntaria de dos o m\u00e1s culturas europeas. Finlandia y Nueva Zelanda son considerados pa\u00edses plurinacionales, debido a la integraci\u00f3n forzada de pueblos ind\u00edgenas. Y otros, como Canad\u00e1, se han formado mediante la incorporaci\u00f3n involuntaria de pueblos originarios al igual que mediante la federaci\u00f3n de diferentes grupos nacionales.<\/p>\n
Estos ejemplos ponen en evidencia que lo plurinacional por s\u00ed mismo no constituye un remedio o reparaci\u00f3n para eliminar los problemas hist\u00f3ricos y las relaciones desiguales de poder, sobre todo en los pa\u00edses marcados por la \u201ccolonizaci\u00f3n implementada por colonos\u201d (settler colonialism). No obstante, estos pa\u00edses han aprendido que su supervivencia requiere de un idioma y de pol\u00edticas de reconocimiento. Esta modalidad basada en el reconocimiento (t\u00edpicamente asociada con el pluralismo liberal) se manifiesta en el establecimiento de reg\u00edmenes de derechos ind\u00edgenas en Asia, Europa del Norte, las Am\u00e9ricas, Ocean\u00eda y regi\u00f3n Pan-Pac\u00edfica. Estos reg\u00edmenes \u201cdicen que reconocen y permiten la autonom\u00eda pol\u00edtica, los derechos territoriales y las particularidades culturales de las naciones ind\u00edgenas dentro de Estados de colonos que ahora las encasillan, o encierran\u201d, sostiene Coulthard. Sin embargo, como apropiadamente dice Coulthard, \u201cen lugar de marcar el camino hacia una era de coexistencia pac\u00edfica basada en el ideal de reciprocidad o reconocimiento mutuo, las pol\u00edticas de reconocimiento en su forma liberal contempor\u00e1nea garantiza la reproducci\u00f3n de las configuraciones del poder estatal colonizador, racista y patriarcal; justamente ese mismo poder que las demandas de los pueblos ind\u00edgenas por reconocimiento han tratado hist\u00f3ricamente de trascender\u201d.<\/p>\n
Canad\u00e1, una democracia bien consolidada y el pa\u00eds con el segundo territorio m\u00e1s extenso del mundo, es un buen ejemplo. Canad\u00e1 reconoce a los pueblos ind\u00edgenas -que seg\u00fan las cifras oficiales son un 4 % de la poblaci\u00f3n- como Naciones Originarias (First Nations). Este reconocimiento es el resultado de una larga historia de lucha y resistencia de los pueblos originarios, incluyendo el activismo \u201cPoder Rojo\u201d, que surgi\u00f3 en las d\u00e9cadas de 1960 y 1970 y dentro del cual tomaron forma la determinaci\u00f3n pro-ind\u00edgena, la movilizaci\u00f3n pol\u00edtica y la confrontaci\u00f3n directa contra el Gobierno Federal y el Estado. \u201cLa eficacia de nuestras luchas pol\u00edticas siguientes, una vez m\u00e1s, puso asuntos pendientes de derechos de los pueblos ind\u00edgenas y asuntos de derechos de propiedad en el primer plano de la conciencia p\u00fablica en Canad\u00e1\u201d. All\u00ed el nacionalismo anticolonial ind\u00edgena forz\u00f3 modificaciones en el poder colonial \u201cdesde una estructura que fue originalmente impuesta con pol\u00edticas, t\u00e9cnicas e ideolog\u00edas expl\u00edcitamente orientadas alrededor de la genocida dupla exclusi\u00f3n\/asimilaci\u00f3n, hacia otra estructura que est\u00e1 ahora siendo reproducida mediante un conjunto de discursos y pr\u00e1cticas institucionales m\u00e1s conciliatorias que enfatizan nuestro reconocimiento y acomodaci\u00f3n\u201d, escribe Coulthard.<\/p>\n
El reconocimiento y el acuerdo se extienden a la Constituci\u00f3n de Canad\u00e1, en la cual los pueblos ind\u00edgenas tienen un estatus pol\u00edtico especial. Las provisiones constitucionales reconocen y ratifican la existencia de los derechos \u201cabor\u00edgenes\u201d y garantizan la participaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas en todas las negociaciones constitucionales del futuro. Reconocen las diferentes maneras de ejercer los derechos, incluyendo en espacios urbanos y sientan las bases para el desarrollo de una pr\u00e1ctica jur\u00eddica intercultural. Estas modificaciones forman parte de lo que Coulthard llama \u201cel ahora expansivo rango de modelos basados en el reconocimiento dentro del pluralismo liberal que busca \u2018reconciliar\u201d los planteos ind\u00edgenas de nacionalidad con la soberan\u00eda del Estado de colonos, por v\u00eda de un acuerdo con los reclamos de identidad ind\u00edgena en una suerte de relaci\u00f3n legal y pol\u00edtica renovada con el Estado canadiense\u201d. [cita 50] Sin embargo, y m\u00e1s all\u00e1 de los cambios o de los supuestos avances conseguidos con estas pol\u00edticas de reconocimiento, la relaci\u00f3n entre los pueblos ind\u00edgenas y el Estado \u201ccontin\u00faa siendo colonial desde sus cimientos\u201d.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 lecciones podemos aprender de esto? Muchas, pero perm\u00edtanme enfatizar tres puntos. Primero, estos ejemplos confirman que el Estado plurinacional no es una entidad monol\u00edtica. Toma su forma desde el interior de contextos geopol\u00edticos y geoculturales determinados.Y es con frecuencia el resultado de demandas y luchas de naciones y poblaciones hist\u00f3ricamente marginadas o excluidas del proyecto \u201cnacional\u201d. Segundo, mientras que la designaci\u00f3n de un Estado multi o plurinacional presenta un cuestionamiento al concepto homog\u00e9neo de Estado naci\u00f3n, este no cuestiona necesariamente los conceptos de naci\u00f3n, unidad nacional, nacionalismo ni unificaci\u00f3n estatal. Es el Estado el que alberga el pluralismo y la diversidad en su marco pol\u00edtico e ideol\u00f3gico, y es el Estado el que decide la magnitud de sus modificaciones. Tercero, el reconocimiento de lo multi o plurinacional, en todos los pa\u00edses aqu\u00ed mencionados, proviene del mismo Estado; en esencia, es una proposici\u00f3n desde arriba hacia abajo que, como sostiene Coulthard sobre Canad\u00e1, no ha alterado de ninguna manera las relaciones coloniales de poder.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la diferencia cuando la idea de lo plurinacional ha sido propuesta desde abajo hacia arriba, como ha ocurrido en Bolivia y Ecuador dentro del marco de las luchas de los movimientos ind\u00edgenas por la descolonizaci\u00f3n? \u00bfDe qu\u00e9 maneras la idea, propuesta y demanda de lo plurinacional en estos contextos quiebra y agrieta los preceptos dominantes de naci\u00f3n y de Estado naci\u00f3n? \u00bfY de qu\u00e9 manera se puede pensar y construir un pensamiento plurinacional que vaya m\u00e1s all\u00e1 del Estado, una forma de pensar y un pensamiento que est\u00e9n enraizados y brinden posibilidades alternativas de existencia y re-existencia?<\/p>\n
Estas son las preguntas que me formul\u00e9 primero durante la d\u00e9cada de 1990, motivada por el di\u00e1logo y el trabajo colaborativo con intelectuales, l\u00edderes y activistas ind\u00edgenas y de otros grupos en Ecuador y Bolivia. Durante los procesos de Asamblea Constituyente de 2007 y 2008 en ambos pa\u00edses, estas preguntas, los debates y las reflexiones se hicieron a\u00fan m\u00e1s profundos mientras muchos de nosotros trabajamos con la idea -como un desaf\u00edo, una posibilidad, un dilema- de refundar el Estado. Para m\u00ed, esta idea comenz\u00f3 a apagarse muy pronto, a medida que la pr\u00e1ctica y las pol\u00edticas de los gobiernos progresistas de Ecuador y Bolivia dieron demasiadas muestras de continuar con el proyecto problem\u00e1tico y las debilidades del Estado naci\u00f3n y el avance del Estado corporativo. Sin embargo, al volver a pensar en estas preguntas ahora y en este libro lo hago con un prop\u00f3sito diferente. No me propongo analizar las constituciones -ambas reconocen y nombran un Estado plurinacional- ni analizar las pr\u00e1cticas y pol\u00edticas de los llamados Estados plurinacionales durante los gobiernos de Rafael Correa, Evo Morales y dem\u00e1s. Tampoco estoy enfocada en considerar la viabilidad de un Estado plurinacional dentro de una estructura de arriba hacia abajo. Mi inter\u00e9s es el de explorar y compartir reflexiones sobre las diferentes maneras en las que el concepto de plurinacional ha sido hist\u00f3ricamente concebido, propuesto y analizado desde las bases, principalmente por pensadores, l\u00edderes y movimientos ind\u00edgenas. Por supuesto, entiendo que los t\u00e9rminos desde arriba hacia abajo, desde abajo hacia arriba y desde las bases no son designaciones fijas, est\u00e1ticas, ni simples. No obstante, y como voy a argumentarlo aqu\u00ed, es desde la base colectiva del pensamiento, de la lucha y de la praxis ind\u00edgena que la disoluci\u00f3n del Estado naci\u00f3n y el tejido de un proyecto social radicalmente distinto puede empezar a tomar forma.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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