Xavier Villar (Hispantv, 3-6-25)<\/p>\n\n\n\n
En el 36.\u00ba aniversario del fallecimiento del Imam Ruhol\u00e1 Jomeini, figura central de la Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica de 1979 en Ir\u00e1n, su pensamiento contin\u00faa influyendo no solo en el rumbo pol\u00edtico de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica, sino tambi\u00e9n en los debates m\u00e1s amplios sobre la relaci\u00f3n entre Islam y lo pol\u00edtico en el mundo musulm\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n
Lejos de ser un simple episodio de cambio de r\u00e9gimen, la Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica supuso, para muchos de sus seguidores, una ruptura profunda con el paradigma pol\u00edtico moderno dominante. En el coraz\u00f3n de este movimiento se encontraba una idea clave: que el islam no deb\u00eda reducirse a una pr\u00e1ctica espiritual o ritual, sino que pod\u00eda ofrecer un modelo alternativo de organizaci\u00f3n pol\u00edtica, cultural y social, articulado desde una tradici\u00f3n propia.<\/p>\n\n\n\n
El islamismo, entendido como la formulaci\u00f3n pol\u00edtica elaborada por el ayatol\u00e1 Jomeini \u2014seg\u00fan la cual el islam debe ocupar un lugar central en la esfera p\u00fablica y en la configuraci\u00f3n del poder\u2014, presenta una serie de rasgos compartidos. Entre ellos destaca la convicci\u00f3n de que Occidente ha perdido su hegemon\u00eda normativa; la superaci\u00f3n del Estado-naci\u00f3n como \u00fanico marco leg\u00edtimo de organizaci\u00f3n pol\u00edtica; y la necesidad de un poder isl\u00e1mico capaz de representar y defender a la umma<\/em> \u2014la comunidad global de creyentes\u2014 en el escenario internacional.<\/p>\n\n\n\n En este contexto, la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n se presenta a s\u00ed misma como un actor pol\u00edtico con capacidad aut\u00f3noma de representaci\u00f3n, alejado de los dictados de las potencias occidentales y articulado desde una gram\u00e1tica pol\u00edtica propia.<\/p>\n\n\n\n Una de las claves conceptuales de esta propuesta reside en la distinci\u00f3n entre islamismo e islamizaci\u00f3n. Mientras el primero aspira a estructurar el orden pol\u00edtico a partir de los principios del islam, la islamizaci\u00f3n suele limitarse a la visibilizaci\u00f3n cultural o moral de elementos religiosos sin cuestionar el marco pol\u00edtico heredado \u2014por lo general, de inspiraci\u00f3n occidental o colonial. En esta l\u00f3gica, corrientes como el salafismo o el wahabismo ser\u00edan m\u00e1s bien expresiones de islamizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Jomeini habr\u00eda comprendido que la mirada orientalista segu\u00eda siendo el prisma predominante desde el cual se interpretan las sociedades musulmanas situadas al margen del relato euroc\u00e9ntrico. Bajo esta \u00f3ptica, se parte del supuesto de que la ideolog\u00eda occidental \u2014con sus categor\u00edas, m\u00e9todos y valores\u2014 posee un car\u00e1cter universal, v\u00e1lido para analizar y explicar cualquier realidad, incluso aquellas ajenas a su origen hist\u00f3rico y cultural.<\/p>\n\n\n\n El islamismo, sin embargo, impugna esta premisa. Desde esta corriente de pensamiento, Occidente no se define como un espacio geogr\u00e1fico concreto, sino como una ideolog\u00eda: un sistema de pensamiento que se presenta como neutro, pero que en realidad impone sus propios l\u00edmites epist\u00e9micos al interpretar lo no occidental. La cr\u00edtica islamista, en este sentido, no es s\u00f3lo pol\u00edtica, sino tambi\u00e9n epistemol\u00f3gica: se trata de cuestionar la legitimidad del marco conceptual desde el cual se ha pretendido comprender el mundo isl\u00e1mico.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan los islamistas, la visi\u00f3n normativa occidental parte de la premisa de que el islam no puede constituirse como una herramienta pol\u00edtica v\u00e1lida. Desde esta perspectiva, plantear al islam como una identidad pol\u00edtica alternativa al r\u00e9gimen Pahlav\u00ed ser\u00eda considerado una distracci\u00f3n respecto a las causas reales y profundas de la revoluci\u00f3n. En ese sentido, el islam quedar\u00eda reducido a un mero epifen\u00f3meno, una cortina de humo sin capacidad para transformar el orden pol\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n El pensamiento de Jomeini surge en oposici\u00f3n al eurocentrismo. No solo se trat\u00f3 del derrocamiento de la dinast\u00eda Pahlav\u00ed (1925-1979), sino tambi\u00e9n de romper con el marco orientalista que consideraba a los musulmanes como carentes de agencia pol\u00edtica. Esta oposici\u00f3n al eurocentrismo se manifest\u00f3 en la b\u00fasqueda de una transformaci\u00f3n cultural orientada a la \u201cdesoccidentalizaci\u00f3n\u201d de la sociedad iran\u00ed.<\/p>\n\n\n\n La Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica de 1979 en Ir\u00e1n ha sido objeto de m\u00faltiples interpretaciones, desde enfoques sociol\u00f3gicos y teol\u00f3gicos hasta an\u00e1lisis geopol\u00edticos y culturales. Sin embargo, rara vez se ha abordado como un acontecimiento epist\u00e9mico en el sentido pleno del t\u00e9rmino: no simplemente como un cambio de r\u00e9gimen o una anomal\u00eda hist\u00f3rica, sino como una irrupci\u00f3n que desestabiliza los mismos marcos desde los cuales se ha pensado la pol\u00edtica en la modernidad.<\/p>\n\n\n\n Desde esta perspectiva te\u00f3rica, la Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica no se presenta como un retroceso teocr\u00e1tico ni como una excepci\u00f3n dentro del proceso de secularizaci\u00f3n, sino como una ruptura epist\u00e9mica: una forma radical de cuestionamiento al orden pol\u00edtico moderno, fundamentado en la soberan\u00eda teol\u00f3gico-cristiana. Lo que est\u00e1 en disputa no es solo el contenido ideol\u00f3gico de un nuevo Estado, sino la propia configuraci\u00f3n del campo pol\u00edtico tal como fue constituido por el pensamiento occidental. En este sentido, la revoluci\u00f3n puede interpretarse como un intento de reconfigurar lo pol\u00edtico desde un lugar distinto, fuera del paradigma occidental que reduc\u00eda lo isl\u00e1mico a lo premoderno o irracional.<\/p>\n\n\n\n La historiograf\u00eda islamista interpreta esta revoluci\u00f3n como la primera que no sigui\u00f3 la gram\u00e1tica occidental, lo que la hizo impredecible para acad\u00e9micos y expertos. Un ejemplo recurrente es el libro Iran: Dictatorship and Development<\/em>, escrito por Fred Halliday apenas meses antes de la revoluci\u00f3n de 1979. En esta obra, Halliday intenta prever los posibles escenarios tras la ca\u00edda de la dinast\u00eda Pahlavi, algo que por entonces ya resultaba evidente. Sin embargo, en sus m\u00faltiples predicciones nunca contempla la posibilidad de una revoluci\u00f3n isl\u00e1mica, sino que plantea alternativas como un gobierno nacionalista, socialista o incluso una nueva monarqu\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Que la opci\u00f3n de una revoluci\u00f3n isl\u00e1mica no estuviera ni siquiera considerada sirvi\u00f3 a los islamistas para criticar la perspectiva pol\u00edtica occidental, que, seg\u00fan ellos, no era capaz de concebir el Islam como una herramienta pol\u00edtica. En otras palabras, la posibilidad de utilizar el lenguaje isl\u00e1mico para alcanzar una emancipaci\u00f3n pol\u00edtica era, y sigue siendo, inimaginable dentro del relato occidental.<\/p>\n\n\n\n Jomeini construy\u00f3 una identidad aut\u00f3noma con el Islam como punto nodal. Seg\u00fan esta interpretaci\u00f3n, el fundador habr\u00eda negado la universalidad de la epistemolog\u00eda occidental y, al mismo tiempo, desafiado la secuencia hist\u00f3rica conocida como \u201cde Plat\u00f3n a la OTAN\u201d. La importancia de Jomeini se manifiesta en su proyecto pol\u00edtico, que intent\u00f3 \u2014y logr\u00f3, seg\u00fan sus seguidores\u2014 desplazar a Occidente como discurso normativo. Este proceso se llev\u00f3 a cabo utilizando exclusivamente el lenguaje de la tradici\u00f3n isl\u00e1mica, sin ninguna referencia a doctrinas pol\u00edticas consideradas occidentales, a diferencia de otros reformistas isl\u00e1micos.<\/p>\n\n\n\n Jomeini escrib\u00eda como si la gram\u00e1tica occidental no existiera. Para sus seguidores, esta irrelevancia es fundamental, pues signific\u00f3 la materializaci\u00f3n de una identidad pol\u00edtica musulmana aut\u00f3noma. Que Jomeini escribiese como si Occidente no existiese tambi\u00e9n implica que el Islam no puede reducirse a la categor\u00eda de \u201creligi\u00f3n\u201d.<\/p>\n\n\n\n Desde esta perspectiva, la idea de \u201creligi\u00f3n\u201d es un producto de la Ilustraci\u00f3n europea, un modelo que se ha exportado globalmente. Aceptar la universalizaci\u00f3n de la categor\u00eda \u201creligi\u00f3n\u201d implica ignorar que se trata de un proyecto que pretende presentar la historia local europea como un relato universal. El islamismo denuncia esta imposici\u00f3n de normas epist\u00e9micas occidentales sobre las tradiciones isl\u00e1micas.<\/p>\n\n\n\n La idea de que existe algo universal bajo el nombre de \u201creligi\u00f3n\u201d supone una esencia transhist\u00f3rica que desatiende las diferencias entre los diversos proyectos que invocan la figura de Dios. Desde la perspectiva de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica, hablar de \u201creligi\u00f3n\u201d implica aceptar su car\u00e1cter de creencia privada y separada de lo pol\u00edtico, tal y como se entiende en Occidente. Por ello, el discurso sobre la religi\u00f3n solo se comprende en su relaci\u00f3n con la narrativa del secularismo.<\/p>\n\n\n\n El secularismo no debe entenderse simplemente como la ausencia o exclusi\u00f3n de la religi\u00f3n en el espacio p\u00fablico, sino como un proyecto normativo que establece sus propios l\u00edmites. Para la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica, el secularismo no es ni natural ni la culminaci\u00f3n de un proceso hist\u00f3rico; es un discurso disciplinario, una modalidad pol\u00edtica que valida ciertas sensibilidades pol\u00edticas y excluye otras consider\u00e1ndolas amenazas.<\/p>\n\n\n\n El uso del lenguaje religioso no es solo un ejercicio descriptivo, sino que tiene una clara intenci\u00f3n prescriptiva: el objetivo final es regular el espacio del Islam.<\/p>\n\n\n\n Jomeini recoge esta idea de que el Islam no puede reducirse a la categor\u00eda colonial de \u201creligi\u00f3n\u201d cuando afirma:<\/p>\n\n\n\n \u201cSi nosotros, los musulmanes, no hacemos m\u00e1s que rezar, rogar a Dios e invocar su nombre, los imperialistas y los gobiernos opresores nos dejar\u00e1n en paz. Si hubi\u00e9semos dicho: concentremos nuestras energ\u00edas en la llamada a la oraci\u00f3n durante 24 horas y recemos, o: dejemos que nos roben todo lo que tenemos, que Dios se har\u00e1 cargo de ello, pues no hay poder mayor que Dios y seremos recompensados en el m\u00e1s all\u00e1, entonces no nos habr\u00edan molestado.\u201d<\/p>\n\n\n\n La idea de Jomeini es que el Islam no puede reducirse a una cuesti\u00f3n ritualista o moralista desprovista de esencia pol\u00edtica. Es precisamente la articulaci\u00f3n pol\u00edtica del Islam lo que impide su disoluci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Una de las diferencias fundamentales que expresa el islamismo iran\u00ed, en contraste con otros proyectos de islamizaci\u00f3n regional, es que el Islam no puede reducirse a una serie de caracter\u00edsticas fijas y limitadas. Esta idea queda reflejada en varias cartas que Jomeini dirigi\u00f3 al entonces presidente y actual l\u00edder supremo iran\u00ed, Ali Khamenei. En esos escritos, Jomeini sostiene que la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica puede llegar a modificar o incluso abrogar cualquier manifestaci\u00f3n concreta del Islam si ello es necesario para garantizar su supervivencia. Mientras algunos expertos interpretan esta postura como una expresi\u00f3n del pensamiento nacionalista de Jomeini, otros lo ven como la afirmaci\u00f3n de un Islam que trasciende sus manifestaciones hist\u00f3ricas para proyectarse siempre m\u00e1s all\u00e1 de ellas.<\/p>\n\n\n\n Otra caracter\u00edstica del Jomeinismo es que, aunque Jomeini se consideraba seguidor de la escuela jafar\u00eda \u2014la principal escuela jur\u00eddica del chiismo\u2014, su pr\u00e1ctica pol\u00edtica es entendida como un intento de acercar sunismo y chiismo bajo lo que los expertos denominan una \u201cvisi\u00f3n post-mazhabi\u201d \u2014mazhab o madhhab significa \u201cescuela jur\u00eddica\u201d en \u00e1rabe\u2014. Esta b\u00fasqueda de unidad isl\u00e1mica es clave para comprender la autodefinici\u00f3n de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica como un hogar pol\u00edtico para todos los musulmanes, configur\u00e1ndose como un poder capaz de defender a toda la comunidad isl\u00e1mica frente a las agresiones de Occidente.<\/p>\n\n\n\n Un \u00faltimo pilar fundamental del Jomeinismo es la doctrina de la Wilayat al-faqih<\/em>, traducida como \u201cgobierno del jurista\u201d, que representa la visi\u00f3n pol\u00edtica m\u00e1s relevante de esta corriente. Los diversos sermones que Jomeini pronunci\u00f3 en la ciudad iraqu\u00ed de Nayaf, donde estuvo exiliado en 1970, fueron recopilados en un libro por sus estudiantes. Esta doctrina rompe con el tradicional quietismo pol\u00edtico chi\u00ed, conocido como intizar<\/em>, que implica esperar pasivamente la llegada del Imam Mahdi \u2014quien, seg\u00fan la tradici\u00f3n chi\u00ed, est\u00e1 oculto y retornar\u00e1 al final de los tiempos para instaurar la justicia y la igualdad en la tierra\u2014, y aceptar la ilegitimidad de cualquier gobierno durante su ausencia.<\/p>\n\n\n\n Jomeini transforma esta concepci\u00f3n, repolitizando el chiismo y superando la idea de quietismo. En lugar de esperar pasivamente, la noci\u00f3n pasa a ser la creaci\u00f3n activa de las condiciones pol\u00edticas y sociales necesarias para su manifestaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n De acuerdo con esta visi\u00f3n, Jomeini habr\u00eda comprendido que la soluci\u00f3n a los problemas de Ir\u00e1n y de la comunidad isl\u00e1mica en general no es una cuesti\u00f3n meramente teol\u00f3gica, sino un desaf\u00edo pol\u00edtico que requiere respuestas concretas en ese \u00e1mbito.<\/p>\n\n\n\n De hecho, Jomeini logr\u00f3 crear una identidad pol\u00edtica isl\u00e1mica capaz de trascender las divisiones nacionales y sectarias. Su propuesta concibe la agencia pol\u00edtica como la capacidad de los musulmanes para decolonizarse a s\u00ed mismos y reconfigurar sus sociedades dentro de una tradici\u00f3n hist\u00f3rica isl\u00e1mica. Esta decolonizaci\u00f3n apunta al desmantelamiento del orden colonial global.<\/p>\n\n\n\n Por ello, para sus seguidores, la importancia de Jomeini radica en su capacidad para romper la identificaci\u00f3n entre \u201cuniversal\u201d y \u201cOccidente\u201d. En otras palabras, gracias al Jomeinismo, Occidente es revelado como un particularismo m\u00e1s dentro del mundo pol\u00edtico global.<\/p>\n\n\n\n La Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica fue la oportunidad de construir un orden pol\u00edtico pr\u00e1cticamente ex nihilo, movilizando una subjetividad musulmana no a partir de la etnicidad o la lengua, sino desde una identidad compartida como creyentes. Esta politizaci\u00f3n del islam fue precisamente lo que la modernidad occidental \u2014con su impulso secularizador y homogeneizador\u2014 trat\u00f3 de reprimir y relegar a la esfera privada.<\/p>\n\n\n\n Jomeini no fue solo el s\u00edmbolo de esa revoluci\u00f3n: fue el art\u00edfice de una visi\u00f3n pol\u00edtica del islam que rechaz\u00f3 el papel asignado por la modernidad occidental. Su figura representa una cr\u00edtica profunda a ese modelo, no solo como rechazo puntual de sus presupuestos, sino como proyecci\u00f3n de un futuro radicalmente distinto, m\u00e1s all\u00e1 de las categor\u00edas impuestas por el centro hegem\u00f3nico del poder occidental.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Xavier Villar (Hispantv, 3-6-25) En el 36.\u00ba aniversario del fallecimiento del Imam Ruhol\u00e1 Jomeini, figura central de la Revoluci\u00f3n Isl\u00e1mica de 1979 en Ir\u00e1n, su pensamiento contin\u00faa influyendo no solo en el rumbo pol\u00edtico de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica, sino tambi\u00e9n en los debates m\u00e1s amplios sobre la relaci\u00f3n entre Islam y lo pol\u00edtico en el […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":58186,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[14,12],"tags":[],"class_list":["post-58185","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-internacionales","category-politica-3"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/58185"}],"collection":[{"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=58185"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/58185\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":58187,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/58185\/revisions\/58187"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/media\/58186"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=58185"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=58185"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/debateplural.net\/site\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=58185"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
La revoluci\u00f3n se habr\u00eda materializado como una identidad isl\u00e1mica inserta en una genealog\u00eda alternativa de resistencia anticolonial, con una gram\u00e1tica propia que no puede expresarse en el lenguaje occidental de la liberaci\u00f3n nacional ni del marxismo.
De este modo, el Imam Jomeini, a trav\u00e9s de su pensamiento pol\u00edtico, habr\u00eda dado respuesta a una de las preguntas m\u00e1s apremiantes para el islamismo: \u00bfc\u00f3mo pueden los musulmanes vivir pol\u00edticamente, como musulmanes, en el mundo contempor\u00e1neo?<\/p>\n\n\n\nReligi\u00f3n como categor\u00eda colonial<\/strong><\/h2>\n\n\n\n
El islamismo de la Rep\u00fablica Isl\u00e1mica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n