Betzabeth Aldana Vivas (Misi\u00f3n Verdad, 5-3-26)<\/p>\n\n\n\n
La reconciliaci\u00f3n es la condici\u00f3n de posibilidad de la pol\u00edtica misma.<\/p>\n\n\n\n
Venezuela ha vivido conflictos y tensiones desde el proceso mismo de independencia y, posteriormente, a trav\u00e9s de guerras civiles, levantamientos y disputas territoriales que revelaron tempranamente la fragilidad de los pactos internos de la clase pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n
Durante gran parte del siglo XX, el auge de la industria petrolera transform\u00f3 radicalmente la econom\u00eda y la pol\u00edtica nacional.<\/p>\n\n\n\n
El descubrimiento y la explotaci\u00f3n masiva del crudo convirtieron al pa\u00eds en productor y exportador del recurso, instaurando una dependencia estructural que model\u00f3 tanto su inserci\u00f3n internacional como sus din\u00e1micas internas.<\/p>\n\n\n\n
Las huelgas petroleras, los conflictos laborales y las disputas por el control de la renta fueron expresiones reiteradas de esa centralidad.<\/p>\n\n\n\n
Sin embargo, aunque el petr\u00f3leo ha sido un eje determinante en la configuraci\u00f3n de nuestras tensiones, el problema que aqu\u00ed se examina no es, en primera l\u00ednea, la econom\u00eda de la renta ni la pugna por sus beneficios.<\/p>\n\n\n\n
Es algo m\u00e1s hondo: lograr estabilizar las reglas compartidas de convivencia pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n
En las primeras d\u00e9cadas del siglo XXI, esa larga trayectoria de tensiones se manifest\u00f3 con particular intensidad.<\/p>\n\n\n\n
El pa\u00eds atraves\u00f3 una secuencia de golpes y contragolpes institucionales, y un paro patronal de alcance nacional que paraliz\u00f3 la principal industria econ\u00f3mica del Estado, trasladando la disputa pol\u00edtica desde el \u00e1mbito institucional hacia el terreno de la presi\u00f3n directa.<\/p>\n\n\n\n
Y, debe decirse, el paro petrolero de 2002-2003 constituy\u00f3 un intento de forzar un cambio pol\u00edtico mediante la paralizaci\u00f3n de la industria energ\u00e9tica, generando severas consecuencias econ\u00f3micas y sociales que profundizaron la polarizaci\u00f3n que se ven\u00eda arrastrando desde tiempos inmemoriales.<\/p>\n\n\n\n
No por nada, este episodio fue el primer sacud\u00f3n de esta era al principal eje econ\u00f3mico del pa\u00eds, previo a un golpe de Estado; as\u00ed, en ese contexto emergieron pr\u00e1cticas de confrontaci\u00f3n que desbordaron los m\u00e1rgenes tradicionales de la competencia democr\u00e1tica.<\/p>\n\n\n\n
Las protestas conocidas posteriormente como \"guarimbas\", iniciadas en febrero de 2004, introdujeron modalidades de presi\u00f3n basadas en barricadas urbanas, incendios de v\u00edas p\u00fablicas y enfrentamientos que dejaron muertos, heridos y centenares de detenidos, trasladando el conflicto pol\u00edtico a espacios residenciales y fragmentando territorialmente la convivencia ciudadana.<\/p>\n\n\n\n
Estas acciones fueron impulsadas por sectores radicalizados que rechazaban las v\u00edas institucionales en curso, en particular el mecanismo del refer\u00e9ndum revocatorio presidencial, una herramienta democr\u00e1tica poco frecuente<\/a> en el derecho comparado, que pocos pa\u00edses permiten a nivel de la jefatura del Estado, pero que para ellos resultaba insuficiente para dirimir la disputa pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n La ret\u00f3rica que acompa\u00f1\u00f3 estos episodios forz\u00f3 un proceso de no reconocimiento al adversario pol\u00edtico, es decir, el contendiente dej\u00f3 de ser un rival dentro del mismo sistema para convertirse en una amenaza absoluta.<\/p>\n\n\n\n Incluso, dentro de la propia oposici\u00f3n, surgieron fisuras respecto a la eficacia de esas estrategias, lo que evidenciaba que la escalada de confrontaci\u00f3n no produc\u00eda objetivos pol\u00edticos claros ni consensos duraderos.<\/p>\n\n\n\n Cuando esto ocurre, advertir\u00eda la fil\u00f3sofa Hannah Arendt, la pol\u00edtica comienza a desaparecer, porque la pluralidad deja de ser reconocida como condici\u00f3n de la vida p\u00fablica.<\/p>\n\n\n\n Es precisamente en escenarios como este donde surge la urgencia de replantear el sentido de la reconciliaci\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n No se trata de reconstruir agravios ni de jerarquizar culpas hist\u00f3ricas, sino de reconocer que una parte del conflicto venezolano se desplaz\u00f3, durante determinados momentos, hacia pr\u00e1cticas situadas en los l\u00edmites, o fuera, de los mecanismos democr\u00e1ticos.<\/p>\n\n\n\n Cuando se instala como narrativa la negaci\u00f3n de la existencia leg\u00edtima de una facci\u00f3n pol\u00edtica, cuando se difunde la idea de que el adversario no debe competir sino desaparecer del sistema, se cruza una l\u00ednea delicada, pues se abandona el terreno del disenso regulado y se ingresa en la marginalidad democr\u00e1tica.<\/p>\n\n\n\n Y, cuando el conflicto erosiona el espacio com\u00fan, la pregunta deja de ser qui\u00e9n vence y pasa a ser c\u00f3mo reconstruir las condiciones m\u00ednimas para que la acci\u00f3n pol\u00edtica vuelva a ser posible entre adversarios que, m\u00e1s all\u00e1 de sus diferencias, est\u00e1n llamados a habitar el mismo pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n Sin caer en el espectro hippie<\/em>, conviene volver al punto de partida: comprender qu\u00e9 es la pol\u00edtica. En este terreno, el pensamiento de Hannah Arendt ofrece una gu\u00eda particularmente pertinente.<\/p>\n\n\n\n En \u00bfQu\u00e9 es la pol\u00edtica?,<\/em> formula una idea decisiva, debido a que la pol\u00edtica nace del hombre entendido en el \"entre-los-hombres\", en una realidad relacional. As\u00ed que la pol\u00edtica surge all\u00ed donde existe pluralidad y donde esa pluralidad logra organizarse dentro de un terreno com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n Desde esta perspectiva, la pol\u00edtica consiste en hacer habitable el conflicto, ya que el adversario no es un enemigo que deba desaparecer, sino una presencia necesaria dentro del mismo espacio compartido.<\/p>\n\n\n\n En este sentido, explica Arendt en La condici\u00f3n humana<\/em> que las facciones pol\u00edticas act\u00faan en ese espacio com\u00fan, pero no pueden controlar plenamente las consecuencias de lo que desencadenan. Una palabra pronunciada en un momento de tensi\u00f3n, una decisi\u00f3n tomada bajo presi\u00f3n o una confrontaci\u00f3n que escala m\u00e1s all\u00e1 de lo previsto, entra inevitablemente en la historia y deja efectos que ya no pueden retirarse.<\/p>\n\n\n\n La acci\u00f3n pol\u00edtica, por su propia naturaleza, es irreversible e imprevisible.<\/p>\n\n\n\n De all\u00ed que las comunidades pol\u00edticas vivan siempre bajo el peso de sus propias decisiones. Los conflictos no desaparecen cuando termina el episodio que los origin\u00f3. Se sedimentan en la memoria colectiva, se transforman en desconfianza y terminan condicionando incluso el lenguaje con el que los actores se dirigen unos a otros.<\/p>\n\n\n\n Con el tiempo, esa acumulaci\u00f3n puede estrechar el horizonte hasta convertir la pol\u00edtica en una mera administraci\u00f3n de agravios heredados.<\/p>\n\n\n\n Arendt advierte que una comunidad atrapada en esa l\u00f3gica pierde su capacidad de comenzar. Cada actor reacciona al movimiento del otro, cada decisi\u00f3n se explica por el episodio anterior y la historia deja de ser un espacio de creaci\u00f3n para convertirse en una cadena de respuestas previsibles. All\u00ed la pol\u00edtica se degrada y queda sustituida por un juego de suma cero donde nadie puede retroceder sin sentirse derrotado.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, la propia condici\u00f3n humana contiene una salida a ese dilema.<\/p>\n\n\n\n La acci\u00f3n pol\u00edtica, aunque irreversible, posee una facultad capaz de interrumpir esa cadena con la posibilidad de comenzar de nuevo.<\/p>\n\n\n\n Arendt vincula esta idea con la natalidad, la capacidad humana de iniciar algo inesperado en el mundo y abrir un curso distinto para la historia.<\/p>\n\n\n\n Pero ese nuevo comienzo no puede producirse sin un elemento previo: la responsabilidad pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n La clase pol\u00edtica solo puede liberarse del peso paralizante del pasado cuando reconoce las consecuencias de sus propios actos. Y esta responsabilidad no pertenece exclusivamente a la institucionalidad ni al gobierno, como muchas veces se instala en la psiquis colectiva. Forma parte del ecosistema completo de la vida pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n Cuando un actor pol\u00edtico promueve acciones que desbordan el marco institucional, ya sea a trav\u00e9s de intentos de ruptura del orden constitucional, episodios de violencia pol\u00edtica o estrategias de desestabilizaci\u00f3n que afectan la gobernabilidad, esas acciones tambi\u00e9n entran en la historia y producen consecuencias que deben ser asumidas.<\/p>\n\n\n\n La pol\u00edtica real exige ese v\u00ednculo entre acci\u00f3n y responsabilidad.<\/p>\n\n\n\n Solo cuando los actores pol\u00edticos asumen la responsabilidad por las consecuencias de sus actos y aceptan nuevamente las reglas del espacio com\u00fan, puede abrirse la posibilidad de comenzar de nuevo.<\/p>\n\n\n\n Ese es, en esencia, el tr\u00e1nsito entre la antipol\u00edtica y la pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n Abandonar la l\u00f3gica del enfrentamiento permanente, desprenderse de la acumulaci\u00f3n conflictiva y restituir el terreno donde las diferencias puedan existir sin traducirse en destrucci\u00f3n mutua.<\/p>\n\n\n\n Ese es el reto que enfrenta Venezuela en la actualidad, particularmente en un contexto marcado por episodios recientes que decant\u00f3 en los bombazos del 3 de enero.<\/p>\n\n\n\n Porque, como sugiere Arendt, la pol\u00edtica solo vuelve a existir cuando los adversarios aceptan que, a pesar de sus diferencias, seguir\u00e1n compartiendo el mismo mundo. Y que ese mundo com\u00fan solo puede preservarse cuando todos, sin excepci\u00f3n, asumen la responsabilidad por las consecuencias de sus actos.<\/p>\n\n\n\n Es precisamente en este punto donde Arendt introduce el perd\u00f3n como facultad pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n El perd\u00f3n aparece como una necesidad estructural de la vida p\u00fablica porque permite liberar a la clase pol\u00edtica de las consecuencias irreversibles de sus acciones, siempre que estas sean reconocidas y asumidas.<\/p>\n\n\n\n En t\u00e9rminos pr\u00e1cticos, constituye el mecanismo capaz de destrabar el juego que, de persistir la confrontaci\u00f3n eliminatoria sin correcci\u00f3n, puede terminar derivando en formas abiertas de violencia, en la propia degradaci\u00f3n de la pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n De esta manera, la fil\u00f3sofa tambi\u00e9n intuye que el perd\u00f3n debe estar acompa\u00f1ado de la promesa porque estabiliza el porvenir. Porque prometer significa comprometerse con reglas compartidas, ofrecer garant\u00edas de conducta dentro de un marco institucional com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n All\u00ed donde los actores pol\u00edticos pueden confiar en que ciertas normas ser\u00e1n respetadas, la pluralidad deja de ser amenaza y se convierte en condici\u00f3n de convivencia.<\/p>\n\n\n\n Solo cuando perd\u00f3n y promesa operan juntos, la pol\u00edtica recupera su capacidad de comenzar, su natalidad.<\/p>\n\n\n\n En este escenario, la reconciliaci\u00f3n adquiere su verdadera forma pol\u00edtica, debido a que se trata de un acto deliberado mediante el cual una sociedad decide restablecer el espacio donde sus diferencias puedan volver a coexistir.<\/p>\n\n\n\n La propia etimolog\u00eda de la palabra lo sugiere, ya que reconciliar proviene del lat\u00edn re-conciliare<\/em> que es volver al concilium<\/em>, a la asamblea, al lugar donde los hombres deliberan sobre aquello que comparten.<\/p>\n\n\n\n Reconciliar significa restituir la posibilidad de que quienes se han enfrentado vuelvan a encontrarse dentro de un mismo marco pol\u00edtico regido por reglas compartidas.<\/p>\n\n\n\n En Venezuela, despu\u00e9s del 3 de enero, esa tarea adquiere una urgencia evidente. La reconciliaci\u00f3n es una necesidad pol\u00edtica para preservar el espacio com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n Comprendida de este modo, la reconciliaci\u00f3n se convierte en un acto de responsabilidad hist\u00f3rica. Permite que una sociedad comience a preguntarse c\u00f3mo continuar actuando juntos despu\u00e9s del conflicto.<\/p>\n\n\n\n Vista desde la perspectiva arendtiana, la reconciliaci\u00f3n adquiere as\u00ed un sentido estrat\u00e9gico para cualquier naci\u00f3n atravesada por tensiones internas o presiones externas. Se trata de restituir el terreno donde la pluralidad pueda expresarse sin desembocar en la negaci\u00f3n del otro<\/a>.<\/p>\n\n\n\n De hecho, la Ley de Amnist\u00eda para la Convivencia Democr\u00e1tica puede interpretarse precisamente en esa direcci\u00f3n, como una decisi\u00f3n orientada a restaurar el poder en su sentido m\u00e1s genuino, es decir, la capacidad de actuar juntos.<\/p>\n\n\n\n La amnist\u00eda tiene como prop\u00f3sito impedir<\/a> que la confrontaci\u00f3n se convierta en una estructura permanente del sistema pol\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n Por ejemplo, al introducir las nociones de rectificaci\u00f3n y no reincidencia, la ley establece un principio indispensable para cualquier nuevo comienzo<\/a>,<\/a> que es el reconocimiento de la responsabilidad pol\u00edtica por las acciones pasadas. Sobre esa base se articulan las dos facultades que Arendt identifica como fundamentales para la acci\u00f3n pol\u00edtica: el perd\u00f3n, que permite cerrar la cadena de confrontaciones, y la promesa, que compromete el comportamiento futuro dentro de reglas comunes.<\/p>\n\n\n\n Ahora bien, la trayectoria de Venezuela confirma, en definitiva, la premisa inicial. Cuando la confrontaci\u00f3n pol\u00edtica abandona el reconocimiento del adversario y se desplaza hacia la l\u00f3gica de la eliminaci\u00f3n, la pol\u00edtica comienza a desaparecer y el conflicto se vuelve estructural.<\/p>\n\n\n\n El recorrido hist\u00f3rico descrito y la reflexi\u00f3n arendtiana convergen en un mismo punto donde solo mediante el reconocimiento de responsabilidades, el perd\u00f3n pol\u00edtico y el compromiso con reglas compartidas es posible restituir el espacio donde la pluralidad pueda existir.<\/p>\n\n\n\n Por eso la reconciliaci\u00f3n adquiere una dimensi\u00f3n estrat\u00e9gica para preservar nuestra propia existencia y, por ende, es la condici\u00f3n de posibilidad de la pol\u00edtica misma.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Betzabeth Aldana Vivas (Misi\u00f3n Verdad, 5-3-26) La reconciliaci\u00f3n es la condici\u00f3n de posibilidad de la pol\u00edtica misma. 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