Juan J. Paz-y-Mi\u00f1o Cepeda (Historia y Presente, 28-8-26)<\/p>\n\n\n\n
Durante la segunda mitad del siglo XX, la CEPAL y la teor\u00eda de la dependencia iniciaron los fundamentos decisivos de una teor\u00eda econ\u00f3mica con visi\u00f3n latinoamericana, que no pod\u00eda seguir replicando, sin cr\u00edtica, las concepciones nacidas en Europa y los Estados Unidos. Pero todav\u00eda carec\u00edan de una visi\u00f3n propia sobre las relaciones entre el ser humano y la naturaleza. Ese vac\u00edo parec\u00eda llenarse con la econom\u00eda ecol\u00f3gicaigualmente nacida en los pa\u00edses centrales.<\/p>\n\n\n\n
En efecto, desde fines de los a\u00f1os 80, autores como Nicholas Georgescu-Roegen, Herman Daly, Robert Costanza, Kenneth Boulding, Karl William Kapp y el catedr\u00e1tico espa\u00f1ol Joan Mart\u00ednez Alier enfocaron a la naturaleza como fuente limitada de recursos y directamente interrelacionada con la vida humana, no como simple recurso ambiental o factor de la producci\u00f3n. Crearon instrumentos t\u00e9cnicos como el An\u00e1lisis de Flujos de Materiales (AFM) o la medici\u00f3n de la Huella Ecol\u00f3gica, con c\u00e1lculos en toneladas, energ\u00eda o hect\u00e1reas de tierra. Reconocieron que las relaciones entre los centros y las periferias (https:\/\/t.ly\/cEI_-) no se reducen al intercambio monetario desigual de mercanc\u00edas, sino que existe un comercio ecol\u00f3gicamente desigual, que desmantela recursos naturales en las periferias para beneficio de la acumulaci\u00f3n en los centros. Postularon la Justicia Ambiental y la Deuda Ecol\u00f3gica, un reclamo de reparaciones, compensaciones y pagos por la destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica en el Sur Global. He considerado que esa deuda ecol\u00f3gica forma parte de la Deuda Hist\u00f3rica por la apropiaci\u00f3n indebida o destrucci\u00f3n de los bienes culturales, arquitect\u00f3nicos, art\u00edsticos, documentales e incluso archiv\u00edsticos realizada precisamente en regiones como Am\u00e9rica Latina (https:\/\/t.ly\/YxAym).<\/p>\n\n\n\n
Sin embargo, el ecologismo latinoamericano tiene una profunda y milenaria ra\u00edz en las grandes civilizaciones abor\u00edgenes. Ante todo, hay que considerar que mayas, aztecas e encas resumieron los progresos ancestrales de las culturas que les antecedieron, cuya agricultura se remonta a unos 7 a 10 mil a\u00f1os atr\u00e1s. Esas civilizaciones consideraron a la tierra, los animales, las plantas, el agua y a toda la naturaleza e incluso al cielo y los astros, como seres vivos, al mismo tiempo que divinos. En la pr\u00e1ctica, sus sistemas econ\u00f3micos depend\u00edan de los recursos proporcionados por la naturaleza y del equilibrio y respeto con el que deb\u00edan ser tratados para garantizar la vida de los habitantes y su bienestar. Por eso existieron rituales para siembras y cosechas, estaba prohibido cortar \u00e1rboles sin sujetarse a las necesidades comunitarias, existieron castigos por atentar contra animales o bienes naturales.<\/p>\n\n\n\n
Los mayas, que habitaron selvas h\u00famedas y suelos calc\u00e1reos, hab\u00edan desarrollado la milpa para el cultivo de ma\u00edz, frijol y calabaza; vigilaban el uso de los pozos de agua dulce (cenotes); reproduc\u00edan t\u00e9cnicas para combinar la agricultura con la preservaci\u00f3n de las selvas. Los aztecas, que vivieron en territorios de lagos, cultivaron en islas flotantes artificiales (chinampas) que se ajustaron a la preservaci\u00f3n de todos los recursos. Los incas aprovecharon los distintos pisos ecol\u00f3gicos de los Andes, emplearon el sistema de terrazas, eran expertos en la rotaci\u00f3n de cultivos. En las tres civilizaciones las relaciones de reciprocidad no solo fueron sociales, sino vinculadas con la naturaleza, a la que entregaban ofrendas.<\/p>\n\n\n\n
El trabajo comunitario fue el eje de la econom\u00eda y del valor de los productos en los intercambios, que no deben confundirse como \u201ccomercio\u201d de bienes. Entre los incas, \u00fanica civilizaci\u00f3n en el mundo donde, adem\u00e1s, no existi\u00f3 el \u201cdinero\u201d ni el \u201cmercado libre\u201d, entre los ayllus funcion\u00f3 el ayni (reciprocidad entre familias), mientras la minka o mingase destin\u00f3 a las obras de inter\u00e9s comunitario y la mita al trabajo obligado para el Estado, que obten\u00eda as\u00ed los bienes para cumplir con la redistribuci\u00f3n. Entre los aztecas se organizaron los calpullis, donde las familias compart\u00edan las tierras, dedicando el tequio al trabajo obligatorio para obras destinadas al bien com\u00fan y al mantenimiento de las chinampas. Igualmente, entre los mayas el trabajo comunitario manten\u00eda la milpa y era fundamental para las aguadas (lagunas modificadas), las chultunes (especie de cisternas subterr\u00e1neas artificiales) y el cuidado de los cenotes. El uso de herramientas elementales y la ausencia de animales de carga y fuerza (las llamas, vicu\u00f1as y alpacas del incario no serv\u00edan para esas actividades) obligaron al trabajo literalmente manual y colectivo.<\/p>\n\n\n\n
En todas las civilizaciones se\u00f1aladas, la poblaci\u00f3n formaba parte del trabajo productivo en faenas distribuidas por la edad, las capacidades f\u00edsicas y las diferencias entre hombres y mujeres, de modo que, como ocurr\u00eda entre los Incas, las tierras entregadas como tupus a las familias, eran cultivadas por la comunidad cuando la familia no pod\u00eda atenderlo por razones de enfermedad, invalidez o lejan\u00eda de los hombres al tener que cumplir con la mita de guerra (una especie de \u201cconscripci\u00f3n\u201d). Desde luego, en esa vida comunitaria no surgi\u00f3 la propiedad privada, aunque las jerarqu\u00edas sociales se beneficiaron con el trabajo colectivo expresado como tributo en valor-trabajo y controlaban el poder en forma escalonada, organizando Estados que cumplieron con abastecer a las poblaciones de los alimentos y bienes requeridos ante circunstancias imprevistas. Entre los incas existi\u00f3 el sistema de tambos (dep\u00f3sitos) para guardar productos y redistribuirlos en las distintas regiones del gigantesco imperio.<\/p>\n\n\n\n
Estos admirables sistemas econ\u00f3micos fueron arrasados por la colonizaci\u00f3n espa\u00f1ola. Sin embargo, las comunidades que quedaron y resistieron, continuaron practicando sus relaciones ancestrales, afianzando la reciprocidad comunitaria, que sobrevivi\u00f3 incluso durante la formaci\u00f3n de las nuevas rep\u00fablicas a ra\u00edz de las independencias, al menos en Centroam\u00e9rica y en la regi\u00f3n andina sudamericana. Esa supervivencia permiti\u00f3 a Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui (1894-1930) formular sus conceptos sobre el socialismo andino. Y, en tiempos actuales, el ecologismo latinoamericano, sustentado en esa larga historia de comunicaci\u00f3n entre la naturaleza y el ser humano heredada por las comunidades ind\u00edgenas, ha desarrollado el principio del Buen Vivir (Sumak Kawsay), como orientaci\u00f3n para construir un Estado que no se limite al \u201cbienestar\u201d, como se concibi\u00f3 para la vida europea tras la Segunda Guerra Mundial, sino que fundamente un Estado del Buen Vivir.<\/p>\n\n\n\n
La Constituci\u00f3n ecuatoriana aprobada por consulta popular en 2008 es pionera en el mundo en proclamar los derechos de la naturaleza y en reconocer el Sumak Kawsay, principios que tambi\u00e9n consolid\u00f3 la Constituci\u00f3n de Bolivia de 2009. Pero ambos cuerpos legales han sido pisoteados por gobiernos de la extrema derecha que han revivido las consignas neoliberales, la primac\u00eda empresarial privada, el mercado libre y la alineaci\u00f3n con la Doctrina Donroe de los Estados Unidos.<\/p>\n\n\n\n
En definitiva, la superaci\u00f3n de las condiciones del subdesarrollo en Am\u00e9rica Latina tiene que tomar en cuenta las ra\u00edces de la teor\u00eda econ\u00f3mica que va surgiendo en la regi\u00f3n con el pensamiento de la CEPAL, la teor\u00eda de la dependencia, la visi\u00f3n sobre centros y periferias, incluso el desarrollismo y, sin duda el ecologismo propio que tiene largo origen hist\u00f3rico.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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